पंचसागर मंदिर

परिचय

पंचसागर मंदिर, जिसे स्थानीय रूप से वाराही देवी मंदिर कहा जाता है, उत्तराखंड के चंपावत जिले के देवीधुरा गांव में स्थित देवी वाराही का एक पहाड़ी मंदिर है। यह लगभग 1,850 मीटर की ऊंचाई पर बांज और देवदार के जंगलों के बीच बसा है, लोहाघाट कस्बे से करीब 45 किमी दूर। यहां वाराही की पूजा सप्तमातृकाओं में से एक के रूप में होती है, जो शाक्त परंपरा की सात मातृदेवियां हैं। स्थानीय शाक्त परंपरा इस स्थान को भारत भर में फैले शक्तिपीठों के नेटवर्क से जोड़ती है। अधिकांश दिनों में यहां श्रद्धालुओं की एक छोटी संख्या गर्भगृह में दर्शन के लिए आती है। मूर्ति साल भर परदे से ढकी रहती है। मंदिर की व्यापक प्रसिद्धि बग्वाल उत्सव पर टिकी है, जो हर रक्षाबंधन पर प्रांगण में आयोजित एक पत्थर-युद्ध प्रतियोगिता है। इसमें कुमाऊं और पड़ोसी नेपाल से तीर्थयात्री जुटते हैं, साथ ही वे यात्री भी जो इस दौरे को जिले के अन्य चंद-कालीन मंदिरों के साथ जोड़ते हैं।

पौराणिक कथा

हिंदू परंपरा के अनुसार शक्तिपीठों का सिलसिला देवी सती की मृत्यु से शुरू हुआ था। जब उनके पिता दक्ष ने एक यज्ञ का आयोजन किया और जानबूझकर उनके पति शिव को आमंत्रित नहीं किया, तब भी सती वहां पहुंचीं। उनका अपमान हुआ और उन्होंने यज्ञ की अग्नि में अपने प्राण त्याग दिए। शोक में डूबे शिव उनके शरीर को लेकर आकाश में विचरण करते रहे, जब तक विष्णु के सुदर्शन चक्र ने उसे टुकड़ों में नहीं काट दिया। जहां-जहां शरीर के अंग गिरे, वे स्थान पीठ बन गए। क्षेत्रीय वृतांत देवीधुरा को भी इस कथा से जुड़े स्थलों में गिनते हैं, इसे पंचसागर और देवी के गिरे हुए दांतों से जोड़ते हुए। हालांकि अन्य परंपराएं इसी पहचान को वाराणसी के निकट भी बताती हैं, जो यह याद दिलाता है कि भारत में एक ही पीठ पर कई मंदिर दावा करते हैं।

एक दूसरी, अधिक स्थानीय कथा मंदिर के सबसे प्रसिद्ध अनुष्ठान की व्याख्या करती है। स्थानीय वृतांतों के अनुसार, देवी ने एक बार खाम नामक चार कुमाऊंनी वंशों से हर साल एक भेंट की मांग की थी। एक वर्ष भेंट देने की बारी उस परिवार की आई जिसमें केवल एक विधवा और उसका एक पौत्र था। मंदिर की परंपरा कहती है कि उसकी भक्ति से प्रभावित होकर वाराही ने बालक को बख्श दिया और इसके बदले हर साल वंशों के बीच अनुष्ठानिक युद्ध से बहाए गए रक्त की मांग की। मंदिर के पुजारियों के अनुसार, यही घटना बग्वाल की उत्पत्ति के रूप में याद की जाती है, वह पत्थर-युद्ध जो आज भी हर रक्षाबंधन पर मंदिर की दीवारों के नीचे आयोजित होता है।

ऐतिहासिक यात्रा

मंदिर की परंपरा वाराही मूर्ति की मूल प्रतिष्ठा का श्रेय कत्यूरी वंश को देती है, जिसने चंद राजाओं से पहले कुमाऊं पर शासन किया था। स्थानीय वृतांतों के अनुसार कत्यूरियों ने रुही नामक समूह के साथ संघर्ष के दौरान जंगल में इस मंदिर की स्थापना की। बाद में कई शताब्दियों तक चंपावत से कुमाऊं पर शासन करने वाले चंद वंश को मंदिर में दो और मूर्तियां जोड़ने का श्रेय दिया जाता है, एक चंपा देवी की और दूसरी महाकाली के एक रूप की, जिसे स्थानीय रूप से लाल जीभ वाली कहा जाता है। इसी वंश का एक और मंदिर-निर्माण कार्य कुछ ही दूरी पर चंपावत कस्बे में दर्ज है, जहां एक ताम्रपत्र अभिलेख बालेश्वर मंदिर परिसर का निर्माण-पूर्णता वर्ष 1423 ईस्वी बताता है। देवीधुरा मंदिर के लिए ऐसा कोई मेल खाता अभिलेख नहीं मिलता, इसलिए हाल की शताब्दियों से पहले का इसका इतिहास मुख्यतः पुजारियों और बग्वाल आयोजित करने वाले चार खाम वंशों की मौखिक स्मृति पर टिका है। बीसवीं सदी तक यह मंदिर कुमाऊंनी तीर्थ और पहाड़ी पर्यटन सर्किट का हिस्सा बन चुका था, जिसमें लोहाघाट और स्वामी विवेकानंद के शिष्यों से जुड़ा मायावती आश्रम भी शामिल था।

स्थापत्य और पवित्र भूगोल

मंदिर लगभग सात फीट ऊंचे पत्थर के चबूतरे पर खड़ा है, जहां तक छह सीढ़ियों से पहुंचा जा सकता है। गर्भगृह उत्तर भारतीय शैली के तीन मेहराबों वाले बरामदे के पीछे स्थित है। गर्भगृह की छत के ऊपर उठा शंख के आकार का शिखर, जिसे स्थानीय रूप से शंखवा-कार कहा जाता है, दूर से ही मंदिर की पहचान बन जाता है। गर्भगृह के पास तीर्थयात्रियों के लिए दो मंजिला विश्राम गृह है, और परिसर के चारों ओर बांज और देवदार के जंगल फैले हैं, जो साल के अधिकांश समय इसे ठंडा बनाए रखते हैं। गर्भगृह के भीतर वाराही की मूर्ति साल भर ढकी रहती है। इसे केवल बग्वाल उत्सव के दौरान खोला जाता है, जब भक्तों से अपनी आंखों पर काले कपड़े की पट्टी बांधकर ही दर्शन करने को कहा जाता है, इस मान्यता के अनुसार कि देवी को सीधे देखने से अंधापन हो सकता है। यहां का पवित्र भूगोल किसी नदी संगम से नहीं बल्कि ऊंचाई और एकांत से जुड़ा है, लगभग 1,850 मीटर पर स्थित यह मंदिर चंपावत के अन्य चंद-कालीन मंदिरों से अलग-थलग है, जो जिला मुख्यालय के आसपास करीब 75 किमी दूर समूह में स्थित हैं।

श्रद्धालु अनुभव

अधिकांश दिनों में यहां आने का मतलब है जंगल से घिरे पत्थर के गर्भगृह में परदे में ढकी मूर्ति के दर्शन करना, जो आमतौर पर एक घंटे में पूरा हो जाता है। लेकिन हर श्रावण में स्थिति पूरी तरह बदल जाती है, जब बग्वाल उत्सव प्रांगण को गढ़वाल, चम्याल, बलिक और लमगड़िया नामक चार कुमाऊंनी वंशों के बीच एक अनुष्ठानिक पत्थर-युद्ध के स्थल में बदल देता है। दो पक्ष बनते हैं, हर पक्ष फेरा नामक लकड़ी की ढालों से सुरक्षित रहता है, और करीब बीस मिनट तक पत्थर उड़ते रहते हैं जब तक मंदिर के पुजारी इसे रोकने का संकेत नहीं देते। हाल के वर्षों में कुछ पत्थरबाजी की जगह फल और फूलों ने ले ली है, हालांकि यह प्रथा भीड़ के कुछ हिस्सों में अब भी जारी है। इस अभ्यास से दिखने में जितना खतरनाक लगता है, उसके बावजूद अब तक इससे किसी की मृत्यु दर्ज नहीं हुई है। तीर्थयात्री इसे देखने या इसमें भाग लेने के लिए कुमाऊं और नेपाल से यहां आते हैं। यहां आने वाले अधिकांश यात्री अपनी यात्रा को चंपावत जिले के व्यापक चंद-कालीन सर्किट तक बढ़ा लेते हैं।

• लोहाघाट, लगभग 45 किमी दूर, एक कुमाऊंनी कस्बा जो देवीधुरा की चढ़ाई से पहले सड़क पड़ाव के रूप में काम करता है
• बालेश्वर मंदिर, लगभग 75 किमी दूर चंपावत कस्बे में, एक चंद-वंशीय पत्थर मंदिर परिसर, जो एक बचे हुए ताम्रपत्र अभिलेख के अनुसार 1423 ईस्वी में पूर्ण हुआ था
• मायावती आश्रम, लगभग 50 किमी दूर, एक अद्वैत वेदांत केंद्र, जिसकी स्थापना स्वामी विवेकानंद के अनुरोध पर 1899 में हुई थी
• एबट माउंट, लगभग 50 किमी दूर, एक ब्रिटिश व्यवसायी द्वारा 1914 में बसाई गई पहाड़ी बस्ती, जहां आज भी कुछ कॉटेज और 1942 में बना एक चर्च मौजूद है

इस परंपरा के सम्मान में कि परदे में ढकी मूर्ति को सीधे नहीं देखा जाना चाहिए, गर्भगृह के भीतर फोटोग्राफी को आमतौर पर हतोत्साहित किया जाता है। श्रद्धालुओं को सलाह दी जाती है कि कैमरे का उपयोग करने से पहले मंदिर के कर्मचारियों से पूछ लें, विशेष रूप से बग्वाल उत्सव की भीड़ के दौरान। कुमाऊंनी पहाड़ी मंदिरों की परंपरा के अनुरूप सादा और सम्मानजनक पहनावा अपेक्षित है। रात्रि विश्राम करने वाले तीर्थयात्रियों के लिए मंदिर से सटा एक दो मंजिला विश्राम गृह है। लॉकर या सामान जमा करने के विशेष नियम व्यापक रूप से प्रकाशित नहीं हैं, इसलिए श्रद्धालुओं को न्यूनतम कीमती सामान साथ ले जाने और पहुंचने पर मंदिर के कर्मचारियों से मौजूदा प्रक्रिया की पुष्टि करने की सलाह दी जाती है, विशेषकर श्रावण में भीड़भाड़ वाले बग्वाल उत्सव के दौरान।