तुंगनाथ महादेव मंदिर

आढावा

उत्तराखंडच्या रुद्रप्रयाग जिल्ह्यात ३,६८० मीटर उंचीवर वसलेले तुंगनाथ महादेव मंदिर जगातील सर्वाधिक उंचीवरील शिवमंदिरांपैकी एक आहे. पंच केदारमधील पाच मंदिरांपैकी हे सर्वात उंचावरचे मंदिर आहे. मंदिराच्या परंपरेनुसार, पांडवांपासून वाचण्यासाठी बैलाचे रूप धारण केलेल्या शिवाच्या भुजा याच ठिकाणी प्रकट झाल्या. त्यामुळे या यात्रा मार्गातील हे तिसरे, म्हणजेच तृतीय मंदिर मानले जाते. मंदिरापर्यंत जाण्यासाठी रस्ता नाही. वाहन जाऊ शकणाऱ्या शेवटच्या बिंदू, म्हणजेच चोपतापासून यात्रेकरूंना सुमारे ३.५ किमी पायी चालावे लागते. हा दगडी फरसबंद मार्ग केदारनाथ वन्यजीव अभयारण्यातील अल्पाइन कुरणे आणि र्‍होडोडेंड्रॉनच्या जंगलातून जातो. बहुतेक भाविकांसाठी ही पायपीट दर्शनापासून वेगळी नसते, तर ती दर्शनाचाच पहिला भाग असते. कारण मंदिर चंद्रशिला रांगेच्या अगदी खाली आहे आणि वाटेत काही चहाच्या टपऱ्यांशिवाय फारसे काही नसते.

आख्यायिका आणि पौराणिक कथा

मंदिराच्या परंपरेनुसार, महाभारतातील कुरुक्षेत्र युद्धानंतर स्वकीयांच्या हत्येच्या पापातून मुक्ती मिळावी म्हणून पांडवांनी तुंगनाथाची स्थापना केली. पाच बंधू शिवाकडे क्षमा मागण्यासाठी गेले, पण शिवाने त्यांना टाळले आणि गुप्तकाशीजवळ गुरांमध्ये लपण्यासाठी बैलाचे रूप घेऊन तो उंच हिमालयाकडे पळून गेला. भीमाने त्या बैलाला ओळखले आणि पकडण्याचा प्रयत्न केला, तेव्हा तो प्राणी जमिनीत रुतू लागला. स्थानिक कथांनुसार त्याच्या शरीराचे विविध भाग डोंगरातील पाच वेगवेगळ्या ठिकाणी पुन्हा प्रकट झाले आणि पांडवांनी प्रत्येक ठिकाणी त्या भागाच्या पूजेसाठी एक मंदिर उभारले.

पाठीचा कुबडा केदारनाथ येथे, नाभी मध्यमहेश्वर येथे, जटा कल्पेश्वर येथे, मुख रुद्रनाथ येथे आणि भुजा तुंगनाथ येथे प्रकट झाल्या, आणि यातूनच आजचा पंच केदार समूह पूर्ण झाला. मंदिराच्या अगदी वर असलेल्या चंद्रशिला शिखराशी स्थानिक श्रद्धेचा आणखी एक धागा रामायणाशी जोडला जातो. स्थानिक कथांनुसार रावणाचा वध केल्यानंतर, एका ब्राह्मणाच्या हत्येचे प्रायश्चित्त करण्यासाठी रामाने येथे तपश्चर्या केली, म्हणूनच या रांगेला आजही त्याचे नाव दिले जाते.

ऐतिहासिक वाटचाल

इतिहासकार सर्वसाधारणपणे सध्याच्या दगडी वास्तूचे वय सुमारे हजार वर्षे मानतात आणि तिची उभारणी कत्यूरी राजांशी जोडतात. सातव्या ते बाराव्या शतकादरम्यान मध्य हिमालय प्रदेशावर राज्य करणाऱ्या या राजांनी सध्याच्या उत्तराखंडमध्ये अनेक दगडी मंदिरे बांधली. मंदिराची निश्चित स्थापना तारीख किंवा संस्थापक याबाबत ठोस नोंद उपलब्ध नाही. केदारनाथ आणि मध्यमहेश्वरशी साम्य असलेली वास्तुशैली तुंगनाथला त्या व्यापक कत्यूरी मंदिरनिर्मिती कालखंडात स्थान देते, एखाद्या एका नोंदवलेल्या घटनेशी जोडत नाही. एक गोष्ट मात्र याला इतर केदारांपेक्षा वेगळे ठरवते. केदारनाथ आणि इतर काही सहयोगी मंदिरांतील पुजारी आपली परंपरा आठव्या शतकातील आदि शंकराचार्यांच्या सुधारणांशी जोडतात, पण तुंगनाथची पूजा दीर्घकाळापासून मक्कूमठ गावातील स्थानिक ब्राह्मण पुजाऱ्यांकडून केली जाते. ही परंपरा मंदिराने त्या सुधारणांपासून वेगळी राखली आहे.

मंदिराची उंची लक्षात घेता त्याचे वार्षिक वेळापत्रक निश्चित असते. बद्री केदार मंदिर समिती ठरवलेल्या तारखेनुसार दरवर्षी एप्रिल किंवा मे महिन्यात अक्षय्य तृतीयेच्या सुमारास मंदिर उघडते आणि हिमवृष्टीमुळे मार्ग बंद होण्यापूर्वी नोव्हेंबरच्या सुरुवातीस पुन्हा बंद होते. मंदिर बंद होताना उत्सव डोली नावाच्या पालखी मिरवणुकीतून सुमारे २० किमी अंतरावरील मक्कूमठ येथे उत्सवमूर्ती नेली जाते. तेथे हिवाळाभर पूजा सुरू राहते आणि पुढील वसंत ऋतूत मूर्ती परत आणली जाते. एखाद्या स्थिर नोंदीऐवजी हेच सहा महिन्यांचे चक्र या स्थानाचा सतत वापर टिकवून ठेवते.

वास्तुकला आणि पवित्र भूगोल

तुंगनाथ मंदिर घडीव करड्या दगडाने उत्तर भारतीय हिमालयीन शैलीत बांधले असून याला अनेकदा कत्यूरी वास्तुशैली म्हटले जाते. केदारनाथ आणि मध्यमहेश्वर येथेही हीच शैली वापरली गेली आहे. गाभाऱ्यात, म्हणजेच गर्भगृहात शिवलिंगासोबत पंच केदार परंपरेशी संबंधित मूर्ती आहेत आणि हे गर्भगृह एका लहान सभामंडपात उघडते, जिथे दर्शनापूर्वी भाविक जमतात. एकाच निमुळत्या शिखराऐवजी येथील छत एकावर एक रचलेल्या दगडी पट्ट्यांच्या थरांनी बनलेले आहे, जी रचना सजावटीपेक्षा जड बर्फ झटकण्यासाठी अधिक उपयुक्त आहे. मुख्य गर्भगृहाभोवतीच्या तटबंदीयुक्त प्रांगणात इतर देवतांची अनेक लहान मंदिरे आहेत आणि चोपतापासूनच्या चढाईनंतर हेच प्रांगण विश्रांतीचे ठिकाणही ठरते.

येथील भूगोल हा केवळ पार्श्वभूमी नसून पावित्र्याचाच एक भाग आहे. मंदिर त्या रांगेवरील एका खिंडीत वसले आहे, जी रांग याच वाटेने आणखी सुमारे १.५ किमी पुढे चंद्रशिलापर्यंत जाते आणि सहसा या दोन्ही ठिकाणांना एकाच सहलीत भेट दिली जाते. आजूबाजूचे उतार हिमालयीन कस्तुरी मृगाच्या संरक्षणासाठी १९७२ साली स्थापन झालेल्या केदारनाथ वन्यजीव अभयारण्याच्या हद्दीत येतात. त्यामुळे या वाटेवरील कुरणे आणि र्‍होडोडेंड्रॉनचे आच्छादन हे मंदिराभोवतीचे केवळ नैसर्गिक दृश्य नसून एका संरक्षित अधिवासाचा भाग आहे.

भाविकांचा अनुभव

तुंगनाथला भेट देणे म्हणजे यात्रा आणि ट्रेकिंग या एकच गोष्टी असतात, कारण चोपतापुढे कोणतेही वाहन किंवा रोपवे जात नाही आणि प्रत्येक भाविकाला, मग तो पायी असो वा घोड्यावर, शेवटचा टप्पा त्याच पद्धतीने पार करावा लागतो. दुपारनंतर ढग दाटण्यापूर्वी रांगेवर पोहोचण्यासाठी बहुतेक जण लवकर सुरुवात करतात, जो प्रकार साधारणपणे उंचावरील हिमालयीन मंदिरांमध्ये सामान्य आहे. सुविधा अत्यंत मर्यादित आहेत, वाटेत काही चहाच्या टपऱ्या आणि मंदिर परिसरापलीकडे पोहोचल्यावर फारसे काही उपलब्ध नसते. खुल्या हंगामातही रांगेवरील तापमान दिवसभरात झपाट्याने खाली येऊ शकते, त्यामुळे कोणत्याही महिन्यात उबदार कपडे महत्त्वाचे ठरतात.

तुंगनाथ यात्रा मार्गाशी जोडलेली काही ठिकाणे सहसा या भेटीसोबत जोडली जातात.

• चंद्रशिला शिखर, मंदिरापासून सुमारे १.५ किमी पुढे, हे शिखर परंपरेनुसार रामाने तपश्चर्या केलेले मानले जाते आणि याच ट्रेकचा पुढील भाग म्हणून येथे पोहोचता येते
• देवरिया ताल, सुमारे २५ किमी अंतरावर सारी गावाजवळ, हे अल्पाइन सरोवर स्वतंत्र लहान ट्रेकने गाठता येते आणि अनेकदा बहुदिवसीय सहलीत तुंगनाथसोबत जोडले जाते
• मक्कूमठ, सुमारे २० किमी अंतरावर, हे गाव तुंगनाथचे हिवाळी स्थान आहे, जेथे मंदिर बंद असलेल्या महिन्यांत देवतेची पूजा केली जाते

मंदिराबाहेर छायाचित्रण करणे ट्रेकर्स आणि भाविकांमध्ये सामान्य आहे, पण गर्भगृहाच्या आत पूजेदरम्यान छायाचित्रण करण्यास सहसा परावृत्त केले जाते, जसे बहुतांश सक्रिय शिवमंदिरांमध्ये केले जाते. कोणत्याही सक्रिय मंदिराप्रमाणेच येथेही साधा आणि सभ्य पेहराव अपेक्षित असतो. उंची आणि थंडी लक्षात घेता औपचारिक मंदिरातील पोशाखापेक्षा उबदार, थरांचे कपडे आणि मजबूत पादत्राणे परिधान करण्याचा सल्ला दिला जातो. मंदिरापर्यंत वाहनाने जाता येत नाही; शेवटचा टप्पा चोपतापासून सुमारे ३.५ किमीचा फरसबंद ट्रेकिंग मार्ग असून तो पायी किंवा घोड्यावरून पार करावा लागतो. मंदिर परिसरातील सुविधा अत्यंत मर्यादित आहेत, त्यामुळे चोपतापासूनच पाणी आणि आवश्यक सामान सोबत घेणे उचित ठरते.