पंचसागर मंदिर

सामान्य माहिती

पंचसागर मंदिर, जे स्थानिक भाषेत वाराही देवी मंदिर म्हणून ओळखले जाते, हे उत्तराखंडच्या चंपावत जिल्ह्यातील देविधुरा गावात वसलेले वाराही देवीचे डोंगरावरील मंदिर आहे. हे साधारण १,८५० मीटर उंचीवर, ओक आणि देवदार वृक्षांच्या जंगलपट्ट्यात, लोहाघाट शहरापासून सुमारे ४५ किमी अंतरावर आहे. येथे वाराही देवीची पूजा शाक्त परंपरेतील सात मातृदेवतांपैकी म्हणजे सप्तमातृकांपैकी एक म्हणून केली जाते. स्थानिक शाक्त परंपरा हे स्थान भारतभर पसरलेल्या शक्तिपीठांच्या साखळीशी जोडते. सर्वसाधारण दिवशी येथे भाविकांची एक छोटी रांग गर्भगृहात दर्शनासाठी येते. मूर्ती वर्षभर झाकलेली असते. या मंदिराची व्यापक ओळख मात्र बगवाल उत्सवामुळे आहे, जो दर रक्षाबंधनाला मंदिराच्या प्रांगणात होणारा दगडफेकीचा सामना आहे. कुमाऊं भरातून आणि शेजारच्या नेपाळमधूनही भाविक यासाठी एकत्र येतात, तसेच जिल्ह्यातील इतर चंद-कालीन मंदिरांसोबत ही भेट जोडणारे प्रवासीही येथे येतात.

आख्यायिका आणि पौराणिक कथा

हिंदू परंपरेनुसार शक्तिपीठांची साखळी सती देवीच्या मृत्यूपासून सुरू झाली. सतीचे वडील दक्ष यांनी एक यज्ञ आयोजित केला आणि जाणीवपूर्वक सतीचे पती शिव यांना त्यातून वगळले. तरीही सती त्या यज्ञाला उपस्थित राहिली, तिचा अपमान झाला आणि तिने यज्ञाच्या अग्नीत स्वतःचा प्राण त्याग केला. दुःखाने व्याकूळ झालेल्या शिवाने तिचा देह आकाशमार्गे वाहून नेला, अखेर विष्णूच्या सुदर्शन चक्राने त्या देहाचे तुकडे केले. जिथे जिथे देहाचा भाग पडला, ती ती जागा पीठ बनली. प्रादेशिक कथांनुसार देविधुरा या स्थानांपैकी एक मानले जाते आणि ते पंचसागर व देवीच्या पडलेल्या दातांशी जोडले जाते. मात्र काही इतर परंपरांमध्ये हीच ओळख वाराणसीजवळील एका स्थानाला दिली जाते, यावरून लक्षात येते की भारतात एकाच पीठावर एकापेक्षा अधिक मंदिरे दावा करतात.

या मंदिराच्या सर्वात प्रसिद्ध विधीमागे आणखी एक स्थानिक आख्यायिका आहे. स्थानिक कथांनुसार, देवीने एकेकाळी खाम नावाने ओळखल्या जाणाऱ्या चार कुमाऊनी वंशांकडून दरवर्षी अर्पण करण्याची मागणी केली होती. एका वर्षी अर्पण देण्याची पाळी एका विधवेच्या घरची होती, जिला केवळ एक नातू होता. मंदिराच्या परंपरेनुसार तिच्या भक्तीने प्रभावित होऊन वाराही देवीने त्या मुलाला वाचवले आणि त्याऐवजी दरवर्षी वंशांमधील विधिवत लढाईतून रक्त वाहण्याची मागणी केली. मंदिराचे पुजारी सांगतात की हाच प्रसंग बगवालचा उगम मानला जातो, जो आजही दर रक्षाबंधनाला मंदिराच्या तटबंदीखाली दगडफेकीच्या रूपात साजरा होतो.

ऐतिहासिक वाटचाल

मंदिराच्या परंपरेनुसार वाराही मूर्तीची मूळ प्रतिष्ठापना कात्युरी राजवंशाने केली, ज्यांनी चंद राजांच्या आधी कुमाऊंवर राज्य केले. स्थानिक कथांनुसार कात्युरींनी रुही नावाने ओळखल्या जाणाऱ्या एका गटाशी झालेल्या संघर्षादरम्यान हे मंदिर जंगलात उभारले. नंतर अनेक शतके चंपावतमधून कुमाऊंवर राज्य करणाऱ्या चंद राजवंशाने या मंदिरात आणखी दोन मूर्ती जोडल्या, एक चंपा देवीची आणि दुसरी लाल जीभवाली या नावाने स्थानिक पातळीवर ओळखल्या जाणाऱ्या महाकालीच्या रूपाची. याच राजवंशाचे इतर मंदिरबांधणीचे काम काही अंतरावर चंपावत शहरात नोंदलेले आहे, जिथे एका ताम्रपटावरील शिलालेखानुसार बालेश्वर मंदिर संकुल इसवी सन १४२३ मध्ये पूर्ण झाल्याचे स्पष्ट होते. देविधुरा मंदिरासाठी मात्र असा कोणताही शिलालेख उपलब्ध नाही, त्यामुळे अलीकडील शतकांपूर्वीचा त्याचा इतिहास मुख्यतः पुजारी आणि आजही बगवाल साजरा करणाऱ्या चार खाम वंशांच्या मौखिक स्मृतीवर आधारित आहे. विसाव्या शतकापर्यंत हे मंदिर लोहाघाट आणि स्वामी विवेकानंदांच्या शिष्यांशी संबंधित मायावती आश्रम यांचाही समावेश असलेल्या कुमाऊनी तीर्थयात्रा व गिरिस्थान भ्रमण मार्गाचा भाग बनले होते.

स्थापत्य आणि पवित्र भूगोल

हे मंदिर सुमारे सात फूट उंचीच्या दगडी चौथऱ्यावर उभे आहे, तिथे सहा जिन्यांमधून पोहोचता येते. गर्भगृह, म्हणजे आतील पवित्र स्थान, उत्तर भारतीय शैलीतील तीन कमानींच्या ओसरीमागे आहे. गर्भगृहाच्या छतावर उभा असलेला शंखाकार शिखर, ज्याला स्थानिक भाषेत शंखवा-कार म्हणतात, दुरूनही या मंदिराची ओळख करून देतो. गर्भगृहाशेजारी भाविकांसाठी दोन मजली विश्रामगृह आहे आणि संकुलाभोवती ओक व देवदार वृक्षांचे जंगल आहे, ज्यामुळे वर्षातील बहुतेक काळ येथे थंडावा राहतो. गर्भगृहातील वाराही देवीची मूर्ती वर्षभर झाकलेली असते, ती केवळ बगवाल उत्सवाच्या वेळी उघडली जाते. त्या वेळी भाविकांना मूर्ती पाहताना डोळ्यांवर काळ्या कापडाची पट्टी बांधण्यास सांगितले जाते, कारण अशी श्रद्धा आहे की देवीकडे थेट पाहिल्यास अंधत्व येऊ शकते. येथील पवित्र भूगोल एखाद्या नदीसंगमापेक्षा उंची आणि एकांतवासाशी अधिक संबंधित आहे. जवळजवळ १,८५० मीटर उंचीवर वसलेले हे मंदिर चंपावतच्या इतर चंद-कालीन मंदिरांपासून वेगळे आहे, जी बहुतेक जिल्हा मुख्यालयाभोवती सुमारे ७५ किमी अंतरावर केंद्रित आहेत.

भाविकांचा अनुभव

सर्वसाधारण दिवशी येथील भेट म्हणजे जंगलाने वेढलेल्या दगडी गर्भगृहातील झाकलेल्या मूर्तीचे दर्शन, जे साधारण एका तासात पूर्ण होते. मात्र प्रत्येक श्रावणात हे चित्र पूर्णपणे बदलते, जेव्हा बगवाल उत्सवाच्या वेळी प्रांगण गहडवाल, चमियाल, बालिक आणि लमगडिया या चार कुमाऊनी वंशांमधील विधिवत दगडफेकीच्या सामन्याचे मैदान बनते. दोन गट तयार होतात, प्रत्येक गट फेरा नावाच्या लाकडी ढालींनी संरक्षित असतो आणि सुमारे वीस मिनिटे दगड उडत राहतात, अखेर मंदिराचा पुजारी थांबण्याचा आदेश देतो. अलीकडच्या काळात काही प्रमाणात दगडफेकीच्या ऐवजी फळे व फुले फेकली जाऊ लागली आहेत, तरीही गर्दीच्या काही भागांत ही पारंपरिक प्रथा कायम आहे. या दगडफेकीचे दृश्य बाहेरून जितके भयावह वाटते, तितकी कोणतीही जीवितहानी आजवर नोंदवली गेलेली नाही. हा सोहळा पाहण्यासाठी किंवा त्यात सहभागी होण्यासाठी कुमाऊं आणि नेपाळमधूनही भाविक येथे येतात. येथे येणारे बरेच भाविक ही भेट चंपावत जिल्ह्यातील इतर चंद-कालीन स्थळांच्या भ्रमणासोबत जोडतात.

• लोहाघाट, सुमारे ४५ किमी अंतरावर, हे कुमाऊनी शहर देविधुराकडे जाण्यापूर्वीचा रस्त्यावरील थांबा आहे
• बालेश्वर मंदिर, चंपावत शहरात सुमारे ७५ किमी अंतरावर, चंद राजवंशाचे दगडी मंदिर संकुल जे उपलब्ध ताम्रपट शिलालेखानुसार १४२३ मध्ये पूर्ण झाले
• मायावती आश्रम, सुमारे ५० किमी अंतरावर, स्वामी विवेकानंदांच्या विनंतीवरून १८९९ मध्ये स्थापन झालेले अद्वैत वेदांत केंद्र
• अॅबट माउंट, सुमारे ५० किमी अंतरावर, १९१४ मध्ये एका ब्रिटिश उद्योजकाने वसवलेली गिरिवस्ती, जिथे आजही जुनी घरे आणि १९४२ सालचे चर्च शाबूत आहेत

झाकलेल्या मूर्तीकडे थेट पाहू नये या परंपरेचा आदर राखत गर्भगृहाच्या आत छायाचित्रण करण्यास सर्वसाधारणपणे परावृत्त केले जाते. भाविकांनी कॅमेरा वापरण्यापूर्वी मंदिराच्या कर्मचाऱ्यांशी विचारून घ्यावे, विशेषतः बगवाल उत्सवाच्या गर्दीच्या वेळी. कुमाऊनी डोंगरी मंदिरांच्या प्रथेनुसार साधे आणि सभ्य वस्त्र परिधान करणे अपेक्षित आहे. रात्रीच्या मुक्कामासाठी येणाऱ्या भाविकांसाठी मंदिराशेजारी दोन मजली विश्रामगृह आहे. लॉकर किंवा वस्तू ठेवण्याबाबतचे विशिष्ट नियम व्यापकपणे जाहीर केलेले नाहीत, त्यामुळे भाविकांनी शक्य तितक्या कमी मौल्यवान वस्तू सोबत ठेवाव्यात आणि मंदिरात पोहोचल्यावर सध्याच्या पद्धतीबाबत कर्मचाऱ्यांकडून खात्री करून घ्यावी, विशेषतः श्रावणातील गर्दीच्या बगवाल उत्सवाच्या वेळी.