भगवान श्रीकृष्ण म्हणतात, “हे युधिष्ठिरा! सांख्य योग, भक्ती योग आणि कर्म योग यांची वैशिष्ट्ये एकच आहेत. ज्ञान, भक्ती आणि कर्म यांच्या मुळाशी समत्वयोग आहे. निर्भयता, विवेकाची शुद्धी, आचार्यांची उपासना, शास्त्रांद्वारे प्राप्त झालेले आत्मज्ञान आणि इंद्रियांच्या निश्चयाने आत्म्यात एकाग्रता साधणे याला योग म्हणतात. यामध्ये दान, श्वास, संयम, यज्ञ, भक्ती, तपश्चर्या, विनय आणि आत्मशुद्धी इत्यादींचा समावेश होतो.”
योग हा एक दिव्य सद्गुण आहे, तो जीवनाला प्रकाशित करतो, जीवन महान बनवतो. भक्ती कशी करावी हे योग स्पष्ट करतो. योग, उपवास इत्यादी जीवन जगण्याचे धैर्य देतात. योग, उपवास, तपश्चर्या, ध्यान, आकलन, समाधी इत्यादी दिव्य तत्त्वे आहेत.
उपवासाशिवाय विचार विकृत होतात. योगाद्वारे बळीकडे पाहण्याची मंगल दृष्टी प्राप्त होते. त्याला जग यज्ञाचा विषय न वाटता भक्तीचा विषय वाटते.” जग हे त्यागाची बाब नाही, ती भक्तीची बाब आहे. उपवासाद्वारे तपश्चर्या करावी लागते, साधना करावी लागते. ‘तपो द्वंद्व सहनम्’. तप म्हणजे सुख-दुःख यांसारख्या द्विधा मनस्थिती सहन करणे. व्रतधारी एखादे निश्चित ध्येय प्राप्त करण्यासाठी जे काही सुख किंवा दुःख सहन करतो, ते व्रत, म्हणजेच तपश्चर्या असते. जीवनात एखादे ध्येय असेल, तर तपश्चर्या येते. व्रतांप्रमाणेच, तपश्चर्या हेदेखील दैवी संपत्तीचे एक सद्गुण आहे.
उपासना म्हणजे साधना. साधनेची अंतिम पायरी म्हणजे समाधी. योगाची एक अशी अवस्था आहे, ज्यात योगी किंवा साधकाला मोक्षपूर्व अवस्थेतून जावे लागते.
योगशास्त्र समाधीद्वारे मोक्षपदाच्या अंतिम प्राप्तीवर भर देते. समाधीच्या अवस्थेत, साधक आपल्या उपासनेचे अंतिम ध्येय किंवा अंतिम उद्दिष्ट साध्य करण्यात यशस्वी होतो. ही ती अवस्था आहे ज्यात साधकाला त्याच्या शुद्ध चिदानंदमय स्वरूपाची जाणीव होते, जी समाधीची अवस्था आहे. योगशास्त्राच्या परिभाषेनुसार, जेव्हा मन ध्यान करण्याऐवजी ध्येयाच्या किंवा उद्दिष्टाच्या रूपात आढळते, तेव्हा ते आपल्या ध्येयापेक्षा वेगळे नसते, त्या ध्यानाला 'समाधी' म्हणतात. पृथ्वी पतंजली योगदर्शनात म्हणतात, 'जेव्हा ध्यान हे केवळ ध्येयाची जाणीव असते आणि मनाचे स्वतःचे स्वरूप शून्य होते, तेव्हा ते ध्यान समाधी बनते.' एकादशीच्या व्रतादरम्यान केलेली उपासना उपासकाला किंवा भक्ताला आध्यात्मिक उन्नती आणि मुक्ती देते. उपासकाची ऐहिक उन्नती देखील होऊ शकते, त्याला ऋद्धी-सिद्धी, यश-कीर्ती इत्यादी प्राप्त होतात. उपासना हा अचेतन मनाला जागृत करण्याचा एक शास्त्रीय विधी आहे. तुमच्या अंतरात्म्याला ईश्वराशी जोडण्याचे हे एक महत्त्वाचे साधन आहे.
श्रद्धा, भक्ती, ध्यान आणि योग ही मुक्तीची चार साधने आहेत. या सर्वांमध्ये भक्ती श्रेष्ठ आहे. आत्मचिंतन ही भक्ती आहे, त्याच्या सत्य स्वरूपाचे चिंतन ही भक्ती आहे. भक्तीमुळेच स्वतःच्या सत्य स्वरूपाचे परीक्षण करता येते. श्रद्धा ही भक्तीची पूरक आहे, ध्यानाची प्रेरक आहे. साधना किंवा उपासनेची अंतिम पायरी म्हणजे समाधी.
भगवान श्रीकृष्ण धर्मराजांना सांगतात, “या योगीची एकादशी सर्व पापांचा नाश करणारी आणि विश्वसागरात बुडालेल्यांचे तारणहार आहे.” योगिनी एकादशीची कथा पुढीलप्रमाणे आहे.
अलकापूरचा राजा कुबेर हा भगवान शंकराचा महान भक्त होता. त्याची 'हेम्मली' नावाची दासी पूजेचे साहित्य आणत असे. त्या दासीची पत्नी, विशालाक्षी, खूप सुंदर होती. तो दिवसभर तिच्या प्रेमात मग्न होता. एके दिवशी कुबेराच्या महालात पूजेसाठी फुले आणि फळे इत्यादी पोहोचवता आली नाहीत. कुबेराने शिवाची पूजा करण्यासाठी उशिरापर्यंत वाट पाहिली. असे म्हटले जाते की, कुबेराने रागाच्या भरात त्याला शाप दिला, 'तुझे शरीर कुष्ठरोगी होईल आणि तू तुझ्या पत्नीला मुकशील, तू मृत्यूच्या जगात पडशील.' हेम्मली मार्कंडेय मुनींना वंदन करून शाप दूर करण्याची विनंती करते. मुनीवर्य आज्ञा देतात, 'जर तू योगिनी एकादशीला उपवास केलास, तर तुझा कुष्ठरोग नाहीसा होईल आणि पत्नीच्या विरहाचे दुःखही दूर होईल.' मार्कंडेय मुनींच्या आज्ञेनुसार, या सेवकाने विधीपूर्वक योगिनी एकादशीचा उपवास केला. व्रताच्या प्रभावाने त्याचे शरीर कांचनासारखे झाले. स्वर्गात त्याचे त्याच्या पत्नीसोबत आनंदी पुनर्मिलन झाले आणि तो आनंदी झाला.
या अतुलनीय योगींच्या एकादशीला उपवास केल्याने ऐंशी हजार ब्राह्मणांना भोजन दिल्याचे फळ मिळते. ही एकादशी महापुण्यदायक आणि पापनाशिनी मानली जाते.
महाप्रफळसमणी महापुण्यफळप्रदा
शुचि कृष्णा एकादशी हे त्या कथित योगींचे नृप आहे.
योग शरीर आणि मनाचा संयम शिकवतो. भगवंताशी एकरूप झाल्याशिवाय खरा योग प्राप्त होऊ शकत नाही. तो योग भगवंताच्या चरणी शरणागती पत्करून प्राप्त होतो, म्हणूनच या एकादशीला 'योगिनी एकादशी' असे टोपणनाव मिळाले आहे.
