శ్రీకృష్ణుడు ఇలా అంటున్నాడు, “ఓ యుధిష్ఠిరా! సాంఖ్య యోగం, భక్తి యోగం మరియు కర్మ యోగం యొక్క లక్షణాలు ఒకటే. జ్ఞానం, భక్తి మరియు కర్మలకు మూలం సమచిత్త యోగం. నిర్భయత్వం, మనస్సాక్షి శుద్ధి, ఆచార్యుల ఆరాధన, శాస్త్రాల ద్వారా పొందిన ఆత్మజ్ఞానం మరియు ఇంద్రియ నిగ్రహంతో కూడిన ఆత్మ ఏకాగ్రతనే యోగం అంటారు. ఇందులో దానం, శ్వాస, సంయమనం, యజ్ఞం, భక్తి, తపస్సు, అణకువ మరియు ఆత్మశుద్ధి మొదలైనవి ఉంటాయి..”
యోగం ఒక దైవిక సద్గుణం, అది జీవితాన్ని ప్రకాశవంతం చేస్తుంది, జీవితాన్ని మహోన్నతం చేస్తుంది. భక్తిని ఎలా ఆచరించాలో యోగం వివరిస్తుంది. యోగా, ఉపవాసం మొదలైనవి జీవితాన్ని జీవించడానికి ధైర్యాన్ని ఇస్తాయి. యోగా, ఉపవాసం, తపస్సు, ధ్యానం, అవగాహన, సమాధి మొదలైనవి దైవిక సూత్రాలు.
ఉపవాసం లేకుండా ఆలోచనలు వక్రీకరించబడతాయి. యోగా ద్వారా, బలిపశువును చూసే శుభ దర్శనం లభిస్తుంది. అతను ప్రపంచాన్ని యజ్ఞానికి సంబంధించిన విషయంగా కాకుండా, భక్తికి సంబంధించిన విషయంగా చూస్తాడు.”
ప్రపంచం త్యాగానికి సంబంధించిన విషయం కాదు, అది భక్తికి సంబంధించిన విషయం. ఉపవాసం ద్వారా తపస్సు చేయాలి, సాధన చేయాలి. ‘తపో ద్వంద్వ సహనము’. తపస్సు అంటే సుఖదుఃఖాల వంటి ద్వంద్వ మనోస్థితులను సహించడం. ఒక నిర్దిష్ట లక్ష్యాన్ని సాధించడానికి ఉపవాసం చేసేవాడు ఏ సుఖదుఃఖాలను సహిస్తాడో, అదే ఉపవాసం, అంటే తపస్సు. జీవితంలో ఒక లక్ష్యం ఉంటే, తపస్సు వస్తుంది. ఉపవాసాల వలె, తపస్సు కూడా దైవ సంపద యొక్క ఒక పుణ్యం.పూజయే సాధన. సాధనలో చివరి అంచె సమాధి. యోగి లేదా సాధకుడు మోక్షానికి పూర్వపు స్థితి గుండా వెళ్ళవలసిన యోగ స్థితి ఒకటి ఉంది.
యోగ శాస్త్రం సమాధి ద్వారానే అంతిమంగా మోక్షాన్ని పొందవచ్చని నొక్కి చెబుతుంది. సమాధి స్థితిలో, సాధకుడు తన పూజ యొక్క అంతిమ లక్ష్యాన్ని లేదా పరమ ఉద్దేశ్యాన్ని సాధించడంలో విజయం సాధిస్తాడు. ఈ స్థితిలోనే సాధకుడు తన స్వచ్ఛమైన ఆనందమయ స్వభావాన్ని గ్రహిస్తాడు. సమాధి స్థితి. యోగ శాస్త్రం యొక్క నిర్వచనం ప్రకారం, మనస్సు ధ్యానం చేయకుండా లక్ష్యంపై కేంద్రీకరించబడినప్పుడు లేదా అది ఒక లక్ష్య రూపంలో ఉన్నప్పుడు, అది మన లక్ష్యానికి భిన్నంగా లేనప్పుడు, ఆ ధ్యానాన్ని 'సమాధి' అంటారు. పృథ్వీ పతంజలి యోగదర్శనంలో ఇలా అంటారు, 'ధ్యానం కేవలం లక్ష్యంపై జాగరూకతగా ఉండి, మనస్సు యొక్క స్వభావము శూన్యమైనప్పుడు, ఆ ధ్యానం సమాధి అవుతుంది.' ఏకాదశి వ్రతంలో చేసే పూజ, ఆరాధకునికి లేదా భక్తునికి ఆధ్యాత్మిక పురోగతిని మరియు మోక్షాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. ఆరాధకుడు లౌకిక పురోగతిని కూడా సాధించగలడు, అతను రిద్ధి-సిద్ధి, విజయం-కీర్తి మొదలైనవి పొందుతాడు. అచేతన మనస్సును మేల్కొల్పడానికి పూజ ఒక ప్రాచీన కర్మకాండ. ఇది మీ అంతరాత్మను భగవంతునితో అనుసంధానించడానికి ఒక ముఖ్యమైన సాధనం.
విశ్వాసం, భక్తి, ధ్యానం మరియు యోగం అనేవి మోక్షానికి నాలుగు సాధనాలు. వీటన్నిటిలో భక్తి ఉత్తమమైనది. ఆత్మపరిశీలన భక్తి, తన నిజ స్వరూపాన్ని ధ్యానించడమే భక్తి. భక్తి ద్వారా మాత్రమే ఒకరు తమ నిజ స్వరూపాన్ని పరిశీలించుకోగలరు. విశ్వాసం భక్తికి పూరకం, ధ్యానానికి ప్రేరకం. సాధన లేదా పూజ యొక్క చివరి మెట్టు సమాధి.
శ్రీకృష్ణుడు ధర్మరాజుతో ఇలా అంటాడు, "ఈ యోగి యొక్క ఏకాదశి సకల పాపాలను నాశనం చేసేది మరియు విశ్వమనే సముద్రంలో మునిగిపోయిన వారిని రక్షించేది." యోగిని ఏకాదశి కథ ఈ విధంగా ఉంటుంది తరువాత.
అల్కాపుర రాజు కుబేరుడు శివ భగవానుడికి గొప్ప భక్తుడు. 'హేమలి' అనే అతని దాసి పూజకు కావలసిన సామాగ్రిని తీసుకువచ్చేది. ఆ దాసి భార్య విశాలాక్షి చాలా అందమైనది. అతను రోజంతా ఆమె ప్రేమలో మునిగి ఉండేవాడు. ఒక రోజు, పూజ కోసం పువ్వులు, పండ్లు మొదలైనవి కుబేరుని రాజభవనానికి చేరలేదు. కుబేరుడు శివుడిని పూజించడానికి చాలా ఆలస్యం చేశాడు. కుబేరుడు కోపంతో అతన్ని ఇలా శపించాడని చెబుతారు, 'నీ శరీరం కుష్ఠు వ్యాధిగ్రస్తమవుతుంది, నీ భార్యను కోల్పోతావు, మృత్యులోకంలో పడిపోతావు.' హేమలి మార్కండేయ మహర్షికి నమస్కరించి శాపాన్ని తొలగించమని వేడుకుంది. అప్పుడు మహర్షి, 'నువ్వు యోగిని ఏకాదశి నాడు ఉపవాసం చేస్తే, నీ కుష్ఠు వ్యాధి నయమవుతుంది, నీ భార్య విరహ వేదన కూడా తొలగిపోతుంది' అని ఆజ్ఞాపించాడు. మార్కండేయ ముని ఆజ్ఞ ప్రకారం, ఈ సేవకుడు యోగిని ఏకాదశి నాడు ధార్మికంగా ఉపవాసం చేశాడు. ఆ ఉపవాస ప్రభావం వల్ల అతని శరీరం బంగారంలా మారింది. అతను స్వర్గంలో తన భార్యతో సుఖాంతంగా తిరిగి కలిసి ఆనందపారవశ్యం పొందాడు.
ఈ సాటిలేని యోగి యొక్క ఏకాదశి నాడు ఉపవాసం చేయడం ఎనభై వేల మంది బ్రాహ్మణులకు అన్నదానం చేసిన ఫలాన్ని ఇస్తుంది. ఈ ఏకాదశి చాలా పుణ్యమైనదిగా మరియు పాపాలను నశింపజేసేదిగా పరిగణించబడుతుంది.
మహాప్రఫల్సమనీ మహాపుణ్యాఫలప్రద
శుచి కృష్ణ ఏకాదశి అనేది యోగులని పిలవబడే వారి నివాసం.
యోగం శరీర, మనస్సుల నిగ్రహాన్ని బోధిస్తుంది. భగవంతునితో ఏకం కాకుండా నిజమైన యోగాన్ని పొందలేము. భగవంతుని పాదాలకు శరణాగతి చెందడం ద్వారా ఆ యోగం లభిస్తుంది, అందుకే ఈ ఏకాదశికి 'యోగిని ఏకాదశి' అని ముద్దుపేరు వచ్చింది.
