ரவீந்திரநாத் தாகூர் ஜெயந்தி: ஒரு கவிஞரின் காலத்தால் அழியாத மரபு

பிரபஞ்சக் கவிஞரின் பிறந்தநாள்: நாம் ஏன் கொண்டாடுகிறோம்

ஒவ்வொரு ஆண்டும், பொய்ஷாக்கின் தீவிரமான வெப்பம் சமவெளிகளில் பரவும்போது, ​​என் இதயம் இயல்பாகவே வங்காளக் கவிஞரின் ஆன்மாவைத் தூண்டும் மெல்லிசைகளை நோக்கித் திரும்புகிறது. நாம் நாட்காட்டியில் ஒரு தேதியைக் குறிப்பது மட்டுமல்ல; ரவீந்திரநாத் தாகூர் ஜெயந்தி என்பது இலக்கியத்தையும் ஆன்மீகத்தையும் விரும்பும் எவருக்கும் ஒரு பிரபஞ்சத் தாயகம் திரும்புதல் ஆகும். வங்காள மாதத்தின் 25 ஆம் நாளில் அனுசரிக்கப்படும் இந்த நாள், பண்டைய ஞானத்தில் ஆழமாக வேரூன்றியிருந்தபடியே, ஒரு நவீன இந்தியராக இருப்பதன் அர்த்தத்தை அடிப்படையில் மறுவரையறை செய்த மனிதரைக் கௌரவிக்கிறது. தாகூர் வெறும் கவிதைகளை மட்டும் எழுதவில்லை; அவர் ஒரு தேர்ந்த மாலுமியின் துல்லியத்துடன் மனித ஆன்மாவை வரைபடமாக்கினார் என்று நான் அடிக்கடி உணர்ந்திருக்கிறேன்.

நீங்கள் அவரை குருதேவ் என்றோ அல்லது கவிகுரு என்றோ அழைத்தாலும், அவர் விட்டுச்சென்ற அளவற்ற அழகை நாம் சற்று நின்று சிந்தித்துப் பார்க்க, அவரது பிறந்தநாள் ஒரு முக்கியத் தருணமாகும். அது, மலர்களின் நறுமணத்தாலும் ஹார்மோனியங்களின் ஓசையாலும் காற்று கனத்துப்போகும் ஒரு காலம்; கலை என்பது வெறும் பொழுதுபோக்கு மட்டுமல்ல, அது ஒரு வாழ்க்கை முறை என்பதை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது.

கலையிலும் தத்துவத்திலும் தோய்ந்த ஒரு குழந்தைப்பருவம்

அவரது வளர்ப்பைப் பற்றிய ஒரு விஷயம் இதுதான்: அது வழக்கமான, இறுக்கமான, வகுப்பறை சார்ந்த கல்வி முறையாக இருக்கவில்லை. புகழ்பெற்ற ஜோராசங்கோ தாக்கூர் பாரியில் வளர்ந்த இளம் ரவீந்திரநாத், கலை, இசை மற்றும் தத்துவத்தை பிராணவாயுவைப் போல மதித்த ஒரு குடும்பத்தால் சூழப்பட்டிருந்தார். அவரது மிக ஆழமான படைப்புகள் பெரும்பாலும் அந்த ஆரம்பகால கட்டுப்பாடற்ற சுதந்திர உணர்வைப் பிரதிபலிப்பதை நான் கவனித்திருக்கிறேன். மூச்சுத்திணற வைக்கும் நான்கு சுவர்களுக்குள் அடைக்கப்படுவதற்குப் பதிலாக, சலசலக்கும் இலைகளிலும், தாளமிடும் மழையிலும், வானத்தின் மாறும் வண்ணங்களிலும் அவர் தனது ஆசிரியர்களைக் கண்டார்.

'கட்டமைப்பற்ற' தன்மை மீதான இந்த ஆரம்பகால நாட்டம்தான், உலகம் இதுவரை கண்டிராத மிகவும் இயல்பான மற்றும் உணர்வுகளைத் தூண்டும் இசையையும் கவிதையையும் இறுதியில் நமக்குத் தந்தது. இது என்னை வியக்க வைக்கிறது—இன்று நம்மில் எத்தனை பேர் அதிக நேரம் வீட்டிற்குள்ளேயே முடங்கிக் கிடப்பதால் நமது படைப்பாற்றல் பொறியை இழக்கிறோம்? நாம் வெளியே சென்று இயற்கையின் துடிப்பைக் கேட்கும்போதுதான் மிகப்பெரிய பாடங்களைக் கற்றுக்கொள்கிறோம் என்று தாகூரின் வாழ்க்கை நமக்குக் கற்பிக்கிறது.

கீதாஞ்சலியும் இலக்கியத்தின் உலகளாவிய அரங்கமும்

உண்மையில் வியக்கத்தக்க விஷயம் என்னவென்றால், எளிமையான படைப்புகளைக் கொண்ட ஒரு சிறிய நூலான—கீதாஞ்சலி—கிழக்குக்கும் மேற்குக்கும் இடையிலான மிகப்பெரிய இடைவெளியை எவ்வாறு இணைத்தது என்பதுதான். 1913-ல் தாகூர் இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசை வென்ற முதல் ஆசியர் ஆனபோது, ​​அது உலகளாவிய இலக்கியப் பரப்பில் ஒரு பெரும் மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியது. ஆரம்பத்தில், அது விருதின் கௌரவத்தைப் பற்றியது என்றுதான் நினைத்தேன், ஆனால் பல வருடங்கள் அவருடைய கவிதைகளைப் படித்துப் பழகிய பிறகு, அவருடைய வார்த்தைகளில் அதிர்ந்துகொண்டிருந்த உலகளாவிய உண்மையைப் பற்றியதுதான் அது என்பதை உணர்ந்தேன். 'காபுலிவாலா' அல்லது 'த போஸ்ட்மாஸ்டர்' போன்ற அவருடைய சிறுகதைகள் இன்றும் என் தொண்டையில் ஒரு உருண்டையை ஏற்படுத்துகின்றன, இல்லையா? சாதாரணமானவற்றுக்குள் அசாதாரணமானதைக் கண்டறியும் ஒரு விசித்திரமான, கிட்டத்தட்ட தெய்வீகமான திறன் அவரிடம் இருந்தது; ஒரு சாதாரண கடிதத்தையோ அல்லது ஒரு மழைக்கால மதியத்தையோ ஒரு தத்துவப் படைப்பாக மாற்றினார். அவருடைய இலக்கியப் பாரம்பரியம் ஒரு பரந்த சமுத்திரம்; கவிதைகள் மற்றும் நாவல்கள் முதல், நம்மைப் பற்றிய நமது புரிதலையே கேள்விக்குட்படுத்தும் கட்டுரைகள் வரை அது பரந்து விரிந்துள்ளது. தேசிய ஆன்மாக்கள் மற்றும் அடையாளங்களின் சிற்பி ஆனால், நமது தேசிய அடையாளத்திற்கு அவர் ஆற்றிய பங்களிப்பின் மகத்தான அளவை நீங்கள் கண்டறியும் வரை காத்திருங்கள். ஒரே மனிதர் இரண்டு வெவ்வேறு நாடுகளின் தேசிய கீதங்களை இயற்றினார் என்பதை நினைத்துப் பார்க்கவே பிரமிப்பாக இருக்கிறது — இந்தியாவின் 'ஜன கண மன' மற்றும் வங்கதேசத்தின் 'அமர் ஷோனர் பங்களா'. அவர் வெறும் பாடல்களை மட்டும் எழுதவில்லை; கோடிக்கணக்கான மக்களுக்கு ஒரு கூட்டுக்குரலையும், ஆழ்ந்த சொந்த உணர்வையும் வழங்கினார். இந்தியக் கலாச்சாரத்தின் மீதான அவரது தாக்கம், நாம் சுவாசிக்கும் காற்றைப் போன்றது — நமது உயிர்வாழ்வுக்கு அது மிகவும் இன்றியமையாதது என்பதால், சில நேரங்களில் கண்ணுக்குப் புலப்படாததாகவும் இருக்கிறது. மேற்கத்திய இலட்சியங்களின் குருட்டுத்தனமான பின்பற்றுதலிலிருந்து அவர் நம்மை விலக்கி, நமது சொந்தத் தோல், நமது சொந்த மொழி மற்றும் நமது சொந்த மரபுகள் மீது மிகுந்த பெருமிதம் கொள்ளக் கற்றுக் கொடுத்தார். அவரைப் பொறுத்தவரை, தேசியம் என்பது ஒருபோதும் புறக்கணிப்பைப் பற்றியதல்ல, மாறாக, ஒருவர் தனது வேர்களுக்கு உண்மையாக இருந்துகொண்டே உலகக் குடும்பத்தில் தனக்கான இடத்தைக் கண்டறிவதாகும்.

திறந்த வானத்தின் கீழ் கற்றல்: விஸ்வ-பாரதி தொலைநோக்குப் பார்வை

காலம் கடந்த அவரது கல்வி குறித்த தொலைநோக்குப் பார்வையை நான் எப்போதும் ஆழமாகப் போற்றி வருகிறேன். குழந்தைகள் ஒரு உற்பத்தி வரிசையில் உள்ள பொருட்களைப் போல நடத்தப்படும் 'தொழிற்சாலை' மாதிரியான பள்ளிக் கல்வியை அவர் நம்பவில்லை. அதற்குப் பதிலாக, சாந்திநிகேதனத்தில் விஸ்வ-பாரதி பல்கலைக்கழகத்தை நமக்கு வழங்கினார். பிரம்மாண்டமான, பழமையான மரங்களின் நிழலில் வகுப்புகள் நடக்கும் ஓர் இடத்தைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள்; உங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை நீங்கள் எவ்வளவு நன்றாகப் புரிந்துகொள்கிறீர்கள் என்பதே இறுதித் தேர்வாக இருக்கும். 'உலகக் குடிமக்கள்' என்ற சொல் பிரபலமாவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, இந்த முழுமையான அணுகுமுறையே அவர்களை உருவாக்குவதற்கான அவரது வழியாக இருந்தது. தாகூரைப் பொறுத்தவரை, அறிவு என்பது சுமக்க வேண்டிய ஒரு பெரும் சுமை அல்ல; அது பகிரப்பட வேண்டிய ஒரு பிரகாசமான ஒளி; அதிலும் குறிப்பாக, நண்பர்கள் மற்றும் வழிகாட்டிகளுடன் புல்வெளியில் அமர்ந்து பகிரப்பட வேண்டியது. உண்மையான அறிவு இயற்கையோடு இயைந்து வளருமே தவிர, அதற்கு எதிராக அல்ல என்பதை அவர் நிரூபித்தார்.

மனிதநேயம் மற்றும் அச்சமற்ற வாழ்வின் ஒரு தத்துவம்

அவருடைய முழு வாழ்நாள் தத்துவத்தையும் ஒரே மூச்சில் சுருக்கமாகச் சொல்ல வேண்டுமானால், அது 'எல்லா வடிவங்களிலும் சுதந்திரம்' என்பதாக இருக்கும். அவர் எல்லைகள், மதங்கள் மற்றும் சமூக சாதிகளைக் கடந்த ஒரு மனிதநேயத்தை முன்னெடுத்தார். 'அச்சமற்ற மனம்' மற்றும் நிமிர்ந்த தலை ஆகியவற்றைப் பற்றி அவர் பிரபலமாகப் பேசினார்—ஒருவேளை, முன்னெப்போதையும் விட இன்று மிகவும் பொருத்தமானதாகவும் அவசியமானதாகவும் இருக்கும் ஒரு பார்வை அது. அவர் மனிதனில் தெய்வீகத்தையும், தெய்வீகத்தில் மனிதனையும் கண்டார்; சிக்கலான சடங்குகளைக் கோராமல், எளிய பச்சாதாபத்தையும் ஆக்கப்பூர்வமான வெளிப்பாட்டையும் கேட்கும் ஒரு மென்மையான, பாயும் ஆன்மீகத்தை உருவாக்கினார். சுவாரஸ்யமாக, உலகளாவிய தன்மை குறித்த அவருடைய எண்ணங்கள் ஒரு பிரபஞ்ச ஜிபிஎஸ் போல, நவீன மோதல்களின் இரைச்சலில் நாம் தொலைந்து போகும்போதெல்லாம், நமது பகிரப்பட்ட மனிதநேயத்திற்கு நம்மை மீண்டும் வழிநடத்துகின்றன. நமது நவீன, பரபரப்பான வாழ்க்கைக்கு, தாகூரின் பாணியிலான அந்த அமைதியும் நல்லிணக்கமும் இன்னும் கொஞ்சம் தேவை என்று நீங்கள் நினைக்கவில்லையா?

மரபைப் பின்பற்றி வாழ்தல்: மகத்துவத்திற்கான உங்கள் அழைப்பு

அப்படியானால், நமது நவீன காலத்தில் இந்த மாபெரும் ஆளுமையை நாம் உண்மையில் எப்படி கொண்டாடுவது? மேற்கு வங்கத்திலும் உலகெங்கிலும், அந்த நாள் ரவீந்திர சங்கீத நிகழ்ச்சிகள், நடன நாடகங்கள் மற்றும் மனதைத் தொடும் பாராயணங்களின் ஒரு வண்ணமயமான கலவையாகும். ஆனால் உண்மையான கொண்டாட்டம்—முக்கியமான ஒன்று—அவருடைய வார்த்தைகள் நம்மை உள்ளிருந்து மாற்றும்போதுதான் நிகழ்கிறது. அது ஒரு பள்ளி நிகழ்ச்சியாக இருந்தாலும் சரி, அல்லது உங்கள் திண்ணையில் அமர்ந்து அவருடைய பாடல்களைக் கேட்கும் ஒரு அமைதியான மாலைப் பொழுதாக இருந்தாலும் சரி, அவருடைய மரபு கோடிக்கணக்கான மக்களுக்கு தொடர்ந்து உத்வேகம் அளிக்கிறது. இந்தச் சிந்தனையை நாம் நிறைவு செய்யும் வேளையில், நான் உங்களுக்கு ஒரு சவால் விடுகிறேன்: அவரைப் பற்றி வெறுமனே படித்துவிடாதீர்கள். இன்று அவருடைய ஒரு கவிதையைக் கண்டறியுங்கள். அதை மெதுவாகப் படியுங்கள், அதன் ஓசை உங்கள் மனதில் பதியட்டும், மேலும் அவருடைய காலத்தால் அழியாத பார்வை, நாம் அனைவரும் பெற்றிருக்கும் கலாச்சாரச் செழுமையை உங்களுக்கு நினைவூட்டட்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ரவீந்திரநாத் தாகூர் ஜெயந்தி என்பது வரலாற்றைத் திரும்பிப் பார்ப்பது மட்டுமல்ல; அது நமது சொந்த ஆக்கப்பூர்வ மற்றும் ஆன்மீக எதிர்காலத்திற்கான ஒரு துடிப்பான வரைபடமாகும்.