ஏப்ரல் 14 ஏன் எப்போதும் என் ஆன்மாவை உலுக்குகிறது
ஒவ்வொரு ஆண்டும், ஏப்ரல் மாதத்தின் வெப்பம் இந்தியா முழுவதும் பரவத் தொடங்கும் போது, மாறிவரும் பருவத்தை மட்டும் பற்றி சிந்திக்காமல், அதைவிட மேலான ஒன்றைப் பற்றி நான் சிந்திக்கிறேன். ஏப்ரல் 14 என்பது நாட்காட்டியில் உள்ள மற்றுமொரு தேதி மட்டுமல்ல; அது புரட்சி மற்றும் நம்பிக்கையின் ஆற்றலுடன் அதிர்வுறும் ஒரு நாள். டாக்டர் பீம்ராவ் ராம்ஜி அம்பேத்கரின் பிறந்த நாளைக் குறிக்கும் அம்பேத்கர் ஜெயந்தி-வை நாம் கொண்டாடுகிறோம். அவரைக் கௌரவிப்பதற்காக அனைத்துத் தரப்பு மக்களும் ஒன்று கூடுவதை பல ஆண்டுகளாகக் கவனித்த பிறகு, பாபாசாகேப் ஒரு தலைவர் மட்டுமல்ல; அவர் நமது சமூகத்தின் அடித்தளத்தையே மாற்றியமைத்த ஒரு பிரபஞ்ச சக்தி என்பதை நான் உணர்ந்தேன். ஆனால், அவருடைய பயணம் மனித வரலாற்றின் மிக முக்கியமான, கடினமான போராட்டங்களில் ஒன்று என்று நான் சொன்னால் என்ன? அவர் ஒரு பாரம்பரியத்தை வெறுமனே பெறவில்லை; பாகுபாட்டின் நெருப்பிலிருந்தும், உறுதியின் குளிர்ந்த எஃகிலிருந்தும் அவன் ஒன்றை உருவாக்கினான்.
வகுப்பறையின் விளிம்பிலிருந்து ஞானத்தின் சிகரம் வரை
இளம் பீமின் கதையை நான் என் நண்பர்களுடன் தேநீர் அருந்தும்போது அடிக்கடி பகிர்ந்துள்ளேன். புத்திசாலியாகவும் ஆர்வமாகவும் இருந்த ஒரு குழந்தை, அவனது தொடுதல் 'தீட்டுப்படுத்துவதாக' கருதப்பட்டதால், வகுப்பறைக்கு வெளியே ஒரு சாக்குப்பையில் உட்கார நிர்பந்திக்கப்பட்டதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். அதை நினைக்கும் ஒவ்வொரு முறையும் என் இதயம் நொறுங்கிப் போகிறது. ஆனால், இதோ ஒரு சுவாரஸ்யமான விஷயம்: அதே தடைகள்தான் அவனது ஏற்றத்திற்கான படிக்கட்டுகளாக மாறின. சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாட்டின் ஆன்மாவை நசுக்கும் சுமை இருந்தபோதிலும், கல்வி மீதான அவனது தாகம் தணியாததாக இருந்தது. கொலம்பியா பல்கலைக்கழகம் மற்றும் லண்டன் ஸ்கூல் ஆஃப் எகனாமிக்ஸ் போன்ற உலகின் மிகவும் மதிப்புமிக்க நிறுவனங்களுக்கு, தனது அறிவைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லாமல் அவன் பயணம் செய்தான். ஆரம்பத்தில், அவன் தனிப்பட்ட வெற்றியை மட்டுமே தேடுகிறான் என்று ஒருவர் நினைக்கலாம், ஆனால் உண்மையில் அவன் ஒரு பழமையான, அடக்குமுறை அமைப்பைத் தகர்ப்பதற்கான கருவிகளைச் சேகரித்துக் கொண்டிருந்தான். கல்வி என்பது உண்மையிலேயே 'பெண் சிங்கத்தின் பால்' போன்றது என்றும், அதைக் குடிப்பவர் கர்ஜிப்பார் என்றும் அவர் நமக்குக் காட்டினார்.
ஒரு புதிய இந்தியாவின் பிரபஞ்ச சிற்பி
நாம் இந்திய அரசியலமைப்பைப் பற்றிப் பேசும்போது, நாம் ஒரு சட்ட ஆவணத்தைப் பற்றி மட்டும் பேசவில்லை; நாம் டாக்டர் அம்பேத்கரின் தலைசிறந்த படைப்பைப் பற்றிப் பேசுகிறோம். தலைமைச் சிற்பியாக, அவர் ஒரு பிரபஞ்ச ஜிபிஎஸ் போலச் செயல்பட்டு, பன்முகத்தன்மை வாய்ந்த மற்றும் பிளவுபட்ட தேசத்தை ஒற்றுமை எனும் இலக்கை நோக்கி வழிநடத்தினார்.
கண்ணியத்திற்கான ஒரு வரைவுத் திட்டம்
அடிப்படை உரிமைகள் வெறும் காகிதத்தில் உள்ள அழகான வார்த்தைகளாக இல்லாமல், ஒவ்வொரு குடிமகனுக்கும் வாழும் யதார்த்தங்களாக இருப்பதை உறுதிசெய்ய அவர் அயராது உழைத்தார். சட்டத்தின் முன் சமத்துவத்தை உறுதி செய்வதாக இருந்தாலும் சரி, அல்லது விளிம்புநிலை சமூகங்களின் உரிமைகளுக்காகப் பரிந்து பேசுவதாக இருந்தாலும் சரி, உங்கள் பிறப்பு உங்கள் மதிப்பைத் தீர்மானிக்காத ஒரு எதிர்காலத்தை பாபாசாகேப் வடிவமைத்துக் கொண்டிருந்தார். நம் தேசத்தின் சிக்கலான தன்மையைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது இது மிகவும் வியக்கத்தக்கது, ஆயினும் அவர் அதன் ஊடே நீதியின் ஒரு இழையை நெய்தார்.
ஆன்மீக மாற்றம்: சங்கிலிகளை உடைத்து அமைதியைக் கண்டடைதல்
என்னை மிகவும் நெகிழ வைப்பது டாக்டர் அம்பேத்கரின் ஆன்மீகப் பயணம்தான். சமூகக் கட்டமைப்பிற்குள் சீர்திருத்தத்திற்காகப் பல பத்தாண்டுகள் போராடிய பிறகு, உண்மையான விடுதலைக்கு பெரும்பாலும் ஒரு ஆழமான அக மாற்றம் தேவை என்பதை அவர் உணர்ந்தார். 1956-ல் அவர் பௌத்த மதத்திற்கு மாறியது ஒரு மத மாற்றம் மட்டுமல்ல; அது மனித கண்ணியத்திற்கான ஒரு மாபெரும் சமூக இயக்கமாகும். பிரக்ஞை (ஞானம்), கருணை (கருணை), மற்றும் சமதா (சமத்துவம்) ஆகியவற்றில் வேரூன்றிய ஒரு பாதையைத் தேர்ந்தெடுத்ததன் மூலம், அவர் கோடிக்கணக்கான மக்களுக்கு ஒரு புதிய அடையாளத்தை வழங்கினார்.
ஆரம்பத்தில், சிலர் ஐயப்பட்டனர், ஆனால் இந்த இயக்கத்தின் நீடித்த தாக்கத்தை நான் கவனித்ததில், யாரும் 'தீண்டத்தகாதவர்கள்' இல்லாத ஒரு ஆன்மீக இல்லத்தை அவர் தேடிக்கொண்டிருந்தார் என்பது தெளிவாகிறது. நீதியைத் தேடுவது என்பது வெறும் அரசியல் செயல் மட்டுமல்ல—அது ஒருவரின் சொந்த ஆன்மாவுக்கான புனிதமான கடமை என்று அவர் நமக்குக் கற்பித்தார். நீலக் கொடிகளும் நெஞ்சார்ந்த அஞ்சலிகளும்: கொண்டாட்டம் அம்பேத்கர் ஜெயந்தியின் போது மும்பையில் உள்ள சைத்ய பூமி-க்கு நீங்கள் எப்போதாவது சென்றிருந்தால், அங்குள்ள உற்சாகமான சூழலைப் பற்றி நான் குறிப்பிடும்போது அதன் அர்த்தம் உங்களுக்குத் துல்லியமாகத் தெரியும். நீலக்கடல்—அவரது இயக்கத்துடன் தொடர்புடைய நிறம்—மூச்சைப் பிடித்துக்கொள்ள வைக்கும் அழகுடையது. ஆயிரக்கணக்கானோர் கடமைக்காக அல்ல, மாறாக உண்மையான, ஆழமான நன்றியுணர்வின் காரணமாகக் கூடுகிறார்கள். பிரமாண்டமான ஊர்வலங்கள் மற்றும் சக்திவாய்ந்த உரைகள் முதல் எளிய சமூக உணவுகள் வரை, அந்த நாள் ஆற்றலுடன் உயிர்ப்புடன் இருக்கிறது. சிலைகளுக்கு வண்ணமயமான சாமந்திப் பூக்களால் மாலை அணிவித்தல் 'சாதி ஒழிப்பு' போன்ற அவரது முக்கியப் படைப்புகளை வாசித்தல் இரத்த தான முகாம்கள் மற்றும் கல்வி இயக்கங்களை ஏற்பாடு செய்தல் அவரது மரபு வரலாற்றுப் புத்தகங்களுக்குள் அடங்கிவிடவில்லை; அது மக்கள் பாடும் பாடல்களிலும் அவர்கள் ஏந்திச் செல்லும் பதாகைகளிலும் வாழ்கிறது என்பதற்கு இது ஒரு அழகான நினைவூட்டல். சுதந்திரம், சமத்துவம் மற்றும் சகோதரத்துவம்: மூன்று தூண்கள் பாபாசாஹேபின் தத்துவத்தை மூன்று சக்திவாய்ந்த வார்த்தைகளில் சுருக்கலாம்: சுதந்திரம், சமத்துவம் மற்றும் சகோதரத்துவம். ஆனால் இன்னும் உன்னிப்பாகப் பார்ப்போம். இவற்றைத் தனித்தனி கூறுகளாகக் கருதாமல், ஒரு மும்மூர்த்திகளாகக் கருத வேண்டும் என்று அவர் அடிக்கடி கூறுவார். சமத்துவம் இல்லாமல், சுதந்திரம் என்பது பெரும்பான்மையினரின் மீது சிலரின் மேலாதிக்கத்தை உருவாக்கும். சகோதரத்துவம் இல்லாமல், சுதந்திரமும் சமத்துவமும் இயற்கையான நிகழ்வுகளாக மாற முடியாது. சுவாரஸ்யமாக, அவர் இந்த விழுமியங்களை மேற்கத்திய சிந்தனையிலிருந்து மட்டுமல்ல, புத்தரின் போதனைகளிலிருந்தும் பெற்றார். நமது நவீன, வேகமான வாழ்க்கையில், நாம் பெரும்பாலும் 'சகோதரத்துவம்' என்ற பகுதியை மறந்துவிடுகிறோம் என்பதை நான் கவனித்திருக்கிறேன். நமது தனிப்பட்ட உரிமைகளில் நாம் மிகவும் கவனம் செலுத்துவதால், நமது பகிரப்பட்ட மனிதநேயத்தை மறந்துவிடுகிறோம். அவரது போதனைகள் ஒவ்வொரு நாளும் அந்த இடைவெளிகளைக் குறைக்குமாறு நமக்கு சவால் விடுகின்றன.
அவரது தொலைநோக்குப் பார்வை இன்றும் பொருத்தமானதா?
நீங்கள் கேட்கலாம், '20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து வந்த ஒரு இயக்கம், 21 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒரு பரபரப்பான தொழில்முறை நிபுணருக்கு இன்னும் பொருத்தமானதா?' பதில் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஆம் என்பதே. அமைப்பு ரீதியான பாரபட்சங்கள் மற்றும் சமூகப் பிளவுகளுடன் இன்னும் போராடிக்கொண்டிருக்கும் உலகில், அனைவரையும் உள்ளடக்கிய அம்பேத்கரின் தொலைநோக்குப் பார்வை முன்னெப்போதையும் விட மிக முக்கியமானது. அவர் சட்டங்களில் ஒரு மாற்றத்தை மட்டும் விரும்பவில்லை; அவர் இதயங்களில் ஒரு மாற்றத்தை விரும்பினார். 'மனதை வளர்ப்பதே மனித வாழ்வின் இறுதி நோக்கமாக இருக்க வேண்டும்.' அவருடைய இந்த மேற்கோள் என் மனதில் நிலைத்திருக்கிறது. நாம் பெருநிறுவனங்களின் கூட்ட அரங்குகளில் இயங்கினாலும் சரி, சமூக இடங்களில் இயங்கினாலும் சரி, நேர்மை மற்றும் பச்சாதாபம் ஆகிய கொள்கைகளே நமக்குச் சிறந்த வழிகாட்டிகள் என்பதை இது எனக்கு நினைவூட்டுகிறது. உலகம் அவருடைய கருத்துக்களுக்குத் தயாராவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே அவர் ஒரு நவீன சிந்தனையாளராக இருந்தார். தீப்பந்தத்தை முன்னோக்கி எடுத்துச் செல்லுதல் அப்படியானால், நாம் அவரை உண்மையாக எப்படி கௌரவிப்பது? வருடத்திற்கு ஒருமுறை ஒரு சிலைக்கு மாலை அணிவிப்பதன் மூலமா? நான் அப்படி நினைக்கவில்லை. ஜோதிடம் மற்றும் தர்மத்தின் மூலம் மனித இயல்பைப் புரிந்துகொள்வதில் பல வருடப் பயிற்சிக்குப் பிறகு, சிறந்த அஞ்சலி என்பது செயல் என்று நான் நம்புகிறேன். அவர் எழுதிய ஒரு புத்தகத்தைப் படியுங்கள், அநியாயமாக நடத்தப்படும் ஒருவருக்காகக் குரல் கொடுங்கள், அல்லது விளிம்புநிலை மக்கள் இன்னும் எதிர்கொள்ளும் சவால்களைப் பற்றி உங்களை நீங்களே அறிந்துகொள்ளுங்கள். அம்பேத்கர் ஜெயந்தி என்பது மனசாட்சிக்கான ஓர் அழைப்பு. கண்ணாடியில் நம்மைப் பார்த்து, 'நான் ஒரு நீதியான உலகிற்குப் பங்களிக்கிறேனா?' என்று கேட்டுக்கொள்ள வேண்டிய நாள் இது. அவருடைய மரபை நமது வார்த்தைகளில் மட்டுமல்ல, நமது அன்றாடத் தேர்வுகளிலும் முன்னெடுத்துச் செல்வோம்; சமத்துவத்தின் ஒளி ஒருபோதும் மங்காமல் இருப்பதை உறுதி செய்வோம். இன்று அந்த அடியை எடுத்து வைக்க நீங்கள் தயாரா?
