ఖజురహో దేవాలయాలు

పరిచయం

ఖజురహో దేవాలయాలు మధ్యప్రదేశ్‌లోని ఛతర్‌పూర్ జిల్లాలో ఉన్న సుమారు ఇరవై ఐదు మిగిలిన హిందూ, జైన ఆలయాల యునెస్కో ప్రపంచ వారసత్వ సముదాయం. వీటిని ప్రధానంగా చందేల వంశ పాలకులు క్రీ.శ 950 నుండి 1050 మధ్య నిర్మించారు. చారిత్రక ఆధారాల ప్రకారం ఈ ప్రదేశంలో ఒకప్పుడు దాదాపు 85 ఆలయాలు సుమారు 20 చదరపు కిలోమీటర్ల విస్తీర్ణంలో ఉండేవి. నేడు మిగిలిన నిర్మాణాలు అంతకన్నా చాలా చిన్న ప్రదేశంలో ఉన్నాయి, వీటిని పండితులు పశ్చిమ, తూర్పు, దక్షిణ సముదాయాలుగా విభజిస్తారు.

ఇక్కడి చాలా ఆలయాలు శివుడు, విష్ణువులకు అంకితం చేయబడ్డాయి. వీటితోపాటు గణేశుడు, సూర్య భగవానుడికి ప్రత్యేక ఆలయాలు కూడా ఉన్నాయి. ప్రదేశం తూర్పు భాగంలో ఉన్న ఒక సమూహం జైన తీర్థంకరులను గౌరవిస్తుంది. అతిపెద్దది, అత్యధిక సందర్శకులను ఆకర్షించేది కందారియా మహాదేవ ఆలయం. ఇది పశ్చిమ సముదాయంలోని శివాలయం, పాలకుడు విద్యాధరుని కాలంలో నిర్మించబడింది. లక్ష్మణ ఆలయాన్ని అంతకుముందు యశోవర్మన్ ప్రారంభించి సుమారు 954 సి.ఇ.లో పూర్తి చేశారు. ఇది వైకుంఠ రూపంలోని విష్ణువుకు అంకితం చేయబడింది. యునెస్కో ఈ సముదాయాన్ని 1986లో ప్రపంచ వారసత్వ జాబితాలో చేర్చింది, ఉత్తర భారతదేశంలో నాగర శైలి ఆలయ కళకు ఇది ఒక ఉన్నత దశగా గుర్తించింది.

చాలామంది సందర్శకులకు ఖజురహోలో దర్శనం అంటే క్రియాశీల పూజా మందిరంలోకి వెళ్లడం కాదు, ఆలయాల మధ్య తోట మార్గాల్లో నడవడమే. ఎందుకంటే చాలా ఆలయాలు ఇప్పుడు రోజువారీ పూజా స్థలాలుగా కాకుండా భారత పురావస్తు సర్వేక్షణ (ఏఎస్ఐ) ఆధీనంలోని రక్షిత స్మారక చిహ్నాలుగా పనిచేస్తున్నాయి.

పురాణం, ఇతిహాసం

ఆలయ సంప్రదాయం ఖజురహో ఆలయ నిర్మాణ యుగం మూలాన్ని హేమావతి అనే బ్రాహ్మణ కుమార్తె, చంద్ర దేవుడి కథతో ముడిపెడుతుంది. స్థానిక కథనాల ప్రకారం, ఒక రాత్రి చంద్రుడు స్నానం చేస్తున్న హేమావతిని చూసి ఆమెపై మనసు పడ్డాడు. వారి కలయిక వల్ల చంద్రవర్మన్ అనే కుమారుడు జన్మించాడు, కానీ ఇది గుర్తింపు పొందిన వివాహ ఆచారాలకు వెలుపల జరిగింది. అవివాహిత తల్లిగా హేమావతి సామాజిక తిరస్కరణను ఎదుర్కొన్నదని, తన శిశువును తీసుకుని ప్రజల నిందల నుండి దూరంగా ప్రాంతంలోని అడవుల్లోకి వెళ్లి పెంచిందని స్థానిక సంప్రదాయం చెబుతుంది.

చంద్రవర్మన్ ఒక యోధ పాలకుడిగా ఎదిగాడు. తర్వాత మధ్య భారతదేశంలోని ఈ ప్రాంతాన్ని పాలించిన చందేల వంశానికి మూలపురుషుడిగా ఆలయ సంప్రదాయం అతన్ని గుర్తిస్తుంది. కథ ప్రకారం, అతను అధికారంలోకి వచ్చిన తర్వాత అతని తల్లి కలలో కనిపించి మానవ కోరికను దాచవలసిన విషయంగా కాకుండా జీవితంలో బహిరంగంగా చిత్రించే ఆలయాలు కట్టమని కోరింది. కొన్ని ఆలయాల బయటి గోడలపై చెక్కబడిన కొద్దిపాటి శృంగార శిల్పాలను స్థానిక కథనాలు ఈ కలతోనే ముడిపెడతాయి. అయితే వీటిని పెద్ద శిల్పకళా కార్యక్రమంలో ఒక భాగంగానే చూస్తారు, సముదాయపు ప్రధాన లక్షణంగా కాదు.

చారిత్రక ప్రయాణం

ఈ ఆలయాలను సుమారు ఒక శతాబ్దం కాలంలో, ప్రధానంగా క్రీ.శ 950 నుండి 1050 మధ్య, వరుస చందేల పాలకుల ఆధ్వర్యంలో నిర్మించారు. వారు ఆలయ నిర్మాణాన్ని మతభక్తిని, రాజకీయ అధికారాన్ని ప్రదర్శించే సాధనంగా వాడుకున్నారు. యశోవర్మన్ లక్ష్మణ ఆలయాన్ని ప్రారంభించగా అది సుమారు 954 సి.ఇ.లో పూర్తయింది. అతని వారసుడు ధంగను విశ్వనాథ ఆలయంతో ముడిపెడతారు. ఈ కాలంలో వంశానికి అత్యంత ప్రముఖ పాలకుడైన విద్యాధరుడు సుమారు 1025 నుండి 1050 మధ్య కందారియా మహాదేవ ఆలయ నిర్మాణాన్ని పర్యవేక్షించాడు.

1202 తర్వాత ఢిల్లీ సుల్తానేట్‌కు చెందిన కుతుబుద్దీన్ ఐబక్ దళాలు ఈ ప్రాంతంపై ఆధిపత్యం సాధించడంతో చందేల అధికారం క్షీణించింది. తర్వాతి శతాబ్దాల్లో ఈ ప్రదేశం క్రమంగా రాజకీయ ప్రాముఖ్యతను కోల్పోయింది. 15వ శతాబ్దం నుండి 18వ శతాబ్దం మధ్య ఏదో ఒక సమయానికి ఈ ఆలయాలు ఎక్కువగా వదిలివేయబడి, అడవి పెరుగుదలలో కప్పబడిపోయాయి. తర్వాత తెలిసిన విషయం ఏమిటంటే, ఇదే అనేక శిల్పాలను నష్టం నుండి రక్షించింది. 1830లలో బ్రిటిష్ సర్వేయర్ టి.ఎస్. బర్ట్‌ను స్థానిక నివాసితులు ఈ ప్రదేశానికి తీసుకువెళ్లారు, అతను దీన్ని విస్తృత ప్రేక్షకులకు నమోదు చేశాడు. 1860లలో భారత పురావస్తు సర్వేక్షణకు చెందిన అలెగ్జాండర్ కన్నింగ్‌హామ్ ఆలయాల మొదటి వివరణాత్మక సర్వే, వర్గీకరణ చేపట్టాడు. యునెస్కో ఖజురహో స్మారక చిహ్నాల సముదాయాన్ని 1986లో ప్రపంచ వారసత్వ ప్రదేశంగా నమోదు చేసింది.

వాస్తుశిల్పం, పవిత్ర భూగోళశాస్త్రం

ఖజురహో ఆలయాలు ఉత్తర భారత ఆలయ వాస్తుశిల్పంలోని నాగర శైలిని అనుసరిస్తాయి. దీని ప్రత్యేకత గర్భగుడి పైన లేచే వక్రాకార గోపురం, దీనిని శిఖరం అంటారు. ఇక్కడి ఆలయ ప్రణాళికలు సాధారణంగా వాస్తు-పురుష-మండలం అనే జ్యామితీయ నమూనాను అనుసరిస్తాయి, ఇది పవిత్ర ప్రదేశాన్ని రూపొందించడానికి ఉపయోగపడుతుంది. సందర్శకులు సాధారణంగా గర్భగుడిని చేరుకోవడానికి ముందు సభా మండపం వంటి అనుసంధానిత మందిరాల వరుసను దాటవలసి ఉంటుంది.

కందారియా మహాదేవ ఆలయం ఈ శైలి పరిణతిని అత్యుత్తమంగా ప్రదర్శిస్తుంది. దీని శిఖరం సుమారు 101 అడుగుల ఎత్తుకు లేస్తుంది, గోడలు, గూళ్లపై వందలాది శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. వీటిలో సప్త మాతృకలు, అంటే ఏడుగురు తల్లి దేవతలు, గణేశుడి రూపాలు, శివుడి యోధ రూపమైన వీరభద్రుడి చిత్రాలు ఉన్నాయి. సందర్శకులు తరచుగా మొదట అడిగే శృంగార శిల్పకళ మొత్తం చెక్కడంలో చిన్న భాగం మాత్రమే. పండితుల అంచనాల ప్రకారం ఇది పది శిల్పాలలో ఒకటి కంటే తక్కువ, ఇది కందారియా మహాదేవ, లక్ష్మణ వంటి కొన్ని ఆలయాల మారుతున్న బయటి గోడలపైనే కేంద్రీకృతమై ఉంది. మిగిలిన శిల్పకళా కార్యక్రమం అదే ఇసుకరాతిలో దేవతలు, రాజ ఊరేగింపులు, సంగీతకారులు, జంతువులు, రోజువారీ జీవిత దృశ్యాలను చిత్రిస్తుంది.

భక్తుల అనుభవం

ఖజురహోలో దర్శనం చాలా హిందూ తీర్థయాత్రా స్థలాల కంటే భిన్నంగా జరుగుతుంది. ఎందుకంటే ఇక్కడి చాలా ఆలయాలు ఇకపై సాధారణ పూజలు నిర్వహించడం లేదు, బదులుగా చూసేందుకు తెరిచి ఉన్న స్మారక చిహ్నాలుగా పనిచేస్తున్నాయి. దీనికి ఒకే మినహాయింపు మతంగేశ్వర ఆలయం. ఇది లక్ష్మణ ఆలయం పక్కనే ఉన్నా టికెట్ అవసరమైన పశ్చిమ సముదాయ ఆవరణకు వెలుపల ఉంటుంది. చందేల కాలం నుండి ఇది క్రియాశీల పూజలో కొనసాగుతోంది, ఉత్తర భారతదేశంలోని అతిపెద్ద శివలింగాలలో ఒకటి ఇక్కడ ఉంది. పూజారులు ఆరతితో సహా క్రమం తప్పకుండా పూజలు నిర్వహిస్తారు. మహా శివరాత్రి సమయంలో, శివుని వివాహాన్ని పురస్కరించుకుని బహుళ దినాల వేడుక జరుగుతుంది, ఇది చుట్టుపక్కల ప్రాంతం నుండి పెద్ద సంఖ్యలో భక్తులను ఆకర్షిస్తుంది. సాయంత్రాల్లో పశ్చిమ సముదాయంలో ఒక ధ్వని-వెలుగు కార్యక్రమం కూడా నిర్వహిస్తారు, ఇది వెలుగుతున్న ఆలయాల నేపథ్యంలో ప్రదేశ చరిత్రను వివరిస్తుంది. దీనికి పగటిపూట ప్రవేశానికి భిన్నంగా ప్రత్యేక టికెట్ అవసరం.

• మతంగేశ్వర ఆలయం, పశ్చిమ సముదాయం నుండి నడక దూరంలో ఉంది, రోజువారీ పూజల కోసం నేటికీ వాడుకలో ఉన్న ఏకైక ఖజురహో యుగం ఆలయం, పెద్ద శివలింగానికి ప్రసిద్ధి.
• రనేహ్ జలపాతం, సుమారు 20 కి.మీ దూరంలో ఉంది, కెన్ నది చెక్కిన గ్రానైట్ లోయ, ఆలయ సందర్శనతో పాటు అర్ధ దినపు యాత్రగా తరచుగా కలిపి చూస్తారు.

పశ్చిమ సముదాయం అంతటా ఫోన్ లేదా హ్యాండ్‌హెల్డ్ కెమెరాతో ఫోటోగ్రఫీ, వీడియోగ్రఫీకి సాధారణంగా అనుమతి ఉంటుంది. ట్రైపాడ్ల వాడకానికి భారత పురావస్తు సర్వేక్షణ నుండి ముందస్తు అనుమతి అవసరం, చెక్కిన ఉపరితలాల దగ్గర ఫ్లాష్ ఫోటోగ్రఫీని నిరుత్సాహపరుస్తారు. కఠినమైన దుస్తుల నియమావళి అమలులో లేనప్పటికీ, నిరాడంబరమైన, సౌకర్యవంతమైన దుస్తులు, ఆలయాల మధ్య రాతి మార్గాలపై నడవడానికి గట్టి నడక చెప్పులు ధరించడం మంచిది. పశ్చిమ సముదాయం టికెట్ అవసరమైన ఏఎస్ఐ స్మారక చిహ్నం, ప్రవేశ రుసుము కౌంటర్‌లో లేదా క్యూఆర్-కోడ్ చెల్లింపు ద్వారా చెల్లించాలి, టోకెన్-క్యూ దర్శన విధానం ఇక్కడ లేదు. సముదాయంలో నీడనిచ్చే తోట మార్గాలు, బెంచీలు, తాగునీటి కేంద్రాలు ఉన్నాయి. సాయంత్రం ధ్వని-వెలుగు కార్యక్రమానికి పగటిపూట ప్రవేశానికి భిన్నంగా ప్రత్యేక టికెట్ అవసరం.