பகவான் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார், “ஓ யுதிஷ்டிரா! சாங்கிய யோகம், பக்தி யோகம் மற்றும் கர்ம யோகம் ஆகியவற்றின் பண்புகள் ஒன்றே. ஞானம், பக்தி மற்றும் செயல் ஆகியவற்றின் ஆணிவேராக இருப்பது சமநிலை யோகமே. அச்சமின்மை, மனசாட்சியின் தூய்மை, ஆச்சாரியர்களை வழிபடுதல், சாஸ்திரங்கள் மூலம் பெறப்படும் ஆத்மஞானம் மற்றும் புலன்களின் கட்டுப்பாட்டுடன் ஆன்மாவை ஒருமுகப்படுத்துதல் ஆகியவை யோகம் எனப்படும். இதில் தானம், மூச்சுப் பயிற்சி, கட்டுப்பாடு, தியாகம், பக்தி, தவம், அடக்கம் மற்றும் சுயசுத்திகரிப்பு போன்றவை அடங்கும்.”
யோகம் ஒரு தெய்வீக நற்பண்பு, அது வாழ்க்கையை ஒளிரச் செய்கிறது, வாழ்க்கையை மேன்மையாக்குகிறது. பக்தியை எவ்வாறு செய்வது என்பதை யோகம் விளக்குகிறது. யோகம், விரதம் போன்றவை வாழ்க்கையை வாழ தைரியம் அளிக்கின்றன. யோகம், விரதம், தவம், தியானம், புரிதல், சமாதி போன்றவை தெய்வீகக் கொள்கைகளாகும்.
விரதம் இல்லாமல், எண்ணங்கள் சிதைந்துவிடும். யோகத்தின் மூலம், பலியிடப்பட்ட பொருளைப் பார்க்கும் மங்களகரமான காட்சியைக் காணலாம். அவர் உலகைத் தியாகத்தின் பொருளாகக் கருதாமல், பக்தியின் பொருளாகக் காண்கிறார்.”
இவ்வுலகம் என்பது துறவு சம்பந்தப்பட்ட விஷயமல்ல, அது பக்தி சம்பந்தப்பட்ட விஷயம். ஒருவர் விரதத்தின் மூலம் தவம் செய்ய வேண்டும், சாதனை செய்ய வேண்டும். ‘தபோ த்வந்த்வ சஹனம்’. தவம் என்றால் இன்பம், துன்பம் போன்ற இரு மனநிலைகளைச் சகித்துக்கொள்வது. ஒரு குறிப்பிட்ட இலக்கை அடைவதற்காக விரதம் இருப்பவர் தாங்கிக்கொள்ளும் இன்பமோ துன்பமோ எதுவாக இருந்தாலும் அது விரதம், அதாவது தவம். வாழ்வில் ஒரு இலக்கு இருந்தால், தவம் தானாகவே வந்துவிடும். விரதங்களைப் போலவே, தவமும் தெய்வீகச் செல்வத்தின் ஒரு நற்பண்பாகும்.வழிபாடு என்பது சாதனை. சாதனையின் இறுதிப் படி சமாதி. யோகி அல்லது தேடுபவர் மோட்சத்திற்கு முந்தைய நிலையை அடைய வேண்டிய ஒரு யோக நிலை உள்ளது.
யோக விஞ்ஞானம் சமாதியின் மூலம் மோட்சத்தை இறுதியாக அடைவதை வலியுறுத்துகிறது. சமாதி நிலையில், தேடுபவர் தனது வழிபாட்டின் இறுதி இலக்கை அல்லது உன்னதமான நோக்கத்தை அடைவதில் வெற்றி பெறுகிறார். இந்த நிலையில்தான் தேடுபவர் தனது தூய ஆனந்தமயமான இயல்பை உணர்கிறார்.
சமாதி நிலை என்பதே சமாதி ஆகும். யோக அறிவியலின் வரையறையின்படி, மனம் தியானம் செய்வதற்குப் பதிலாக, இலக்கின் மீது கவனம் செலுத்தும்போதோ அல்லது அது ஒரு இலக்கின் வடிவில் காணப்பட்டு, நமது இலக்கிலிருந்து வேறுபடாததாக இருக்கும்போதோ, அந்தத் தியானம் 'சமாதி' என்று அழைக்கப்படுகிறது. பிருத்வி பதஞ்சலி தனது யோகதர்ஷனில், 'தியானம் என்பது இலக்கைப் பற்றிய விழிப்புணர்வாக மட்டுமே இருந்து, மனதின் இயல்பு சூனியமாகும்போது, அந்தத் தியானம் சமாதியாகிறது' என்று கூறுகிறார். ஏகாதசி விரதத்தின் போது செய்யப்படும் வழிபாடு, வழிபடுபவருக்கு ஆன்மீக முன்னேற்றத்தையும் முக்தியையும் அளிக்கிறது. வழிபடுபவர் உலகியல் முன்னேற்றத்தையும் அடையலாம்; அவர் ரித்தி-சித்தி, வெற்றி-புகழ் போன்றவற்றைப் பெறுகிறார். வழிபாடு என்பது ஆழ்மனதை விழித்தெழச் செய்யும் ஒரு உன்னதமான சடங்காகும். அது உங்கள் அக ஆன்மாவை இறைவனுடன் இணைப்பதற்கான ஒரு முக்கியமான வழியாகும். நம்பிக்கை, பக்தி, தியானம் மற்றும் யோகா ஆகிய நான்கும் முக்திக்கான கருவிகளாகும். இவை அனைத்திலும், பக்தியே சிறந்தது. சுயசிந்தனையே பக்தி, ஒருவரின் உண்மையான இயல்பை ஆராய்வதே பக்தி. பக்தியின் மூலமாக மட்டுமே ஒருவரால் தனது உண்மையான இயல்பை ஆராய முடியும். நம்பிக்கை என்பது பக்தியின் துணை, தியானத்தின் உந்துசக்தி. சாதனா அல்லது வழிபாட்டின் இறுதிப் படி சமாதி ஆகும். "இந்த யோகியின் ஏகாதசி, எல்லாப் பாவங்களையும் அழிப்பதாகவும், பிரபஞ்சக் கடலில் மூழ்கியவர்களைக் காப்பதாகவும் இருக்கிறது" என்று கிருஷ்ண பகவான் தர்மராஜரிடம் கூறுகிறார். யோகினி ஏகாதசியின் கதை பின்வருமாறு: தொடர்கிறது. அல்காபுர மன்னன் குபேரன் சிவபெருமானின் சிறந்த பக்தன். 'ஹெம்மாளி' என்ற அவனது பணிப்பெண் வழிபாட்டிற்கான பொருட்களைக் கொண்டு வருவது வழக்கம். அந்தப் பணிப்பெண்ணின் மனைவி விசாலாட்சி மிகவும் அழகாக இருந்தாள். அவன் நாள் முழுவதும் அவள் காதலில் மூழ்கியிருந்தான். ஒரு நாள், குபேரனின் அரண்மனைக்கு வழிபாட்டிற்காக மலர்கள், பழங்கள் போன்றவற்றைக் கொண்டு வர முடியவில்லை. குபேரன் தாமதமாக சிவபெருமானை வழிபடக் காத்திருந்தான். குபேரன் கோபத்தில் அவனைச் சபித்ததாகக் கூறப்படுகிறது, 'உன் உடல் தொழுநோயால் பாதிக்கப்படும், நீ உன் மனைவியை இழப்பாய், நீ மரணலோகத்தில் வீழ்வாய்.' ஹெம்மாளி மார்க்கண்டேய முனிவரை வணங்கி, சாபத்தை நீக்குமாறு வேண்டினாள். அந்த முனிவர், 'நீ யோகினி ஏகாதசியில் விரதம் இருந்தால், உன் தொழுநோய் நீங்கிவிடும், உன் மனைவியைப் பிரிந்த துயரமும் நீங்கிவிடும்' என்று கட்டளையிட்டார். மார்க்கண்டேய முனியின் கட்டளைப்படி, இந்த சேவகர் யோகினி ஏகாதசி அன்று சடங்கு ரீதியாக விரதம் இருந்தார். அந்த விரதத்தின் பலனால், அவரது உடல் தங்கம் போல ஆனது. அவர் சொர்க்கத்தில் தன் மனைவியுடன் மகிழ்ச்சியாக மீண்டும் இணைந்து ஆனந்தமடைந்தார். இந்த ஒப்பற்ற யோகியின் ஏகாதசி அன்று விரதம் இருப்பது, எண்பதாயிரம் பிராமணர்களுக்கு உணவளித்த பலனைத் தரும். இந்த ஏகாதசி மிகவும் புண்ணியமானதாகவும், பாவங்களை அழிப்பதாகவும் கருதப்படுகிறது. மகாபிரபால்சமணி மகாபுண்யபால்பிரதா சுசி கிருஷ்ண ஏகாதசி என்பது யோகிகள் என்று சொல்லப்படுபவர்களின் இருப்பிடமாகும். யோகம் உடல் மற்றும் மனதைக் கட்டுப்படுத்துவதைக் கற்பிக்கிறது. இறைவனுடன் ஒன்றிணையாமல் உண்மையான யோகத்தை அடைய முடியாது. அந்த யோகம் இறைவனின் திருவடிகளில் சரணடைவதன் மூலம் அடையப்படுகிறது, எனவே இந்த ஏகாதசிக்கு 'யோகினி ஏகாதசி' என்று புனைப்பெயர் சூட்டப்பட்டுள்ளது.