விக்னராஜர் யார்?
அஷ்ட விநாயகர் அவதாரங்களில், கணேசரின் ஏழாவது மற்றும் மிகவும் மகிமை வாய்ந்த அவதாரமாக விக்னராஜர் அறியப்படுகிறார். முத்கல புராணத்தின்படி, இந்த வடிவம் "விஷ்ணு-பிரம்மத்தை" குறிக்கிறது. "விக்னராஜர்" என்றால் தடைகளின் அதிபதி மற்றும் அனைத்து தடைகளையும் கட்டுப்படுத்துபவர் என்று பொருள். பிரபஞ்சத்தில் எழும் அனைத்து தடைகளும், சோதனைகளும், இடையூறுகளும் இறுதியில் தெய்வீக திட்டத்தின் ஒரு பகுதியே என்பதை கணேசரின் இந்த வடிவம் காட்டுகிறது.
இந்த அவதாரத்தில், விக்னராஜரின் வாகனமாக சேஷநாகம் கருதப்படுகிறது. இது எல்லையற்ற சக்தி, நிலைத்தன்மை மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் ஆதரவின் சின்னமாகும். மாமதாசுரன் என்ற அசுரனின் அகந்தையை அகற்றி, விக்னராஜர் தர்மத்தை மீண்டும் நிலைநாட்டினார். மாமதாசுரன் என்பவன் மனித வாழ்வில் உள்ள 'மம்தா' அல்லது 'என்னுடையது-என்னுடையது' என்ற உணர்வின் சின்னமாகும். இந்த உணர்வு ஒருவரைப் பற்று, அகங்காரம் மற்றும் சுயநலத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது.
மாமதாசுரனின் தோற்றம்
சிவபெருமானுக்கும் பார்வதி தேவிக்கும் திருமணம் நடந்த பிறகு, ஒருநாள் பார்வதி தேவி தன் தோழிகளுடன் சிரித்து விளையாடிக் கொண்டிருந்தார். அவருடைய தெய்வீகச் சிரிப்பிலிருந்து, மிகவும் பிரகாசமான மற்றும் சக்திவாய்ந்த ஒரு மனிதன் தோன்றினான். அவன் பார்வதி தேவியை வணங்கி, தனது கடமையைப் பற்றிக் கேட்டான். அதற்கு பார்வதி தேவி, அவன் தனது மரியாதை மற்றும் பாசத்தால் பிறந்தவன் என்றும், அதனால் அவனது பெயர் 'மாம்' அல்லது 'மாமசுரன்' என்றும் கூறினார்.
பார்வதி தேவி, விநாயகப் பெருமானை நினைத்து வழிபடுமாறு அவருக்கு அறிவுரை கூறினார். அதனுடன், விநாயகரின் புனிதமான ஆறு எழுத்து மந்திரமான "வக்ரதுண்டை ஹூன்" என்பதையும் அவருக்கு வழங்கினார். தன் தாயின் கட்டளைப்படி, மமதாசுரன் தவம் செய்வதற்காகக் காட்டை நோக்கிப் புறப்பட்டான்.
சம்பராசுரனும் அசுர ஞானமும்
காட்டில், மமதாசுரன் சம்பராசுரன் என்ற புகழ்பெற்ற அசுரனைச் சந்தித்தான். சம்பராசுரன் அவனது ஆற்றலை உணர்ந்து, அவனுக்குப் பல இரகசிய அசுர ஞானங்களைக் கற்பித்தான். இந்த ஞானங்களைக் கற்றதன் மூலம், மமதாசுரன் மிகுந்த சக்தி வாய்ந்தவனாகவும், உருமாறும் ஆற்றலைப் பெற்றவனாகவும் ஆனான்.
அவனது கல்வி முடிந்ததும், சம்பராசுரன் விக்னராஜப் பெருமானைக் கடுந்தவம் செய்யுமாறு அவனுக்கு அறிவுரை கூறினான். விநாயகப் பெருமானை மகிழ்விப்பதன் மூலம் மட்டுமே வெல்ல முடியாத சக்தியையும் பிரபஞ்ச ராஜ்ஜியத்தையும் அடைய முடியும் என்று அவன் விளக்கினான்.
விக்னராஜப் பெருமானின் தவம்
சம்பராசுரனின் போதனைகளின்படி, மமதாசுரன் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் காற்றை மட்டுமே உட்கொண்டு கடுந்தவம் செய்தான். அவனது அசைக்க முடியாத பக்தியால் மகிழ்ந்த விநாயகப் பெருமான், அவனுக்குக் காட்சியளித்தார். இறைவன் அவனிடம் ஒரு வரம் கேட்கும்படி கூறினார்.
மாமதாசுரன் பிரபஞ்ச ராஜ்ஜியம், வெல்ல முடியாத சக்தி, தவறாத ஆயுதங்கள் மற்றும் அழியாமை ஆகியவற்றை வேண்டினான். பக்தரான விநாயகப் பெருமான் அவனது தவத்தால் மகிழ்ந்து, அவனுக்கு இந்த வரத்தை அளித்தார். அதன்பிறகு, அசுர குருவான சுக்ராச்சாரியார் அவனை அசுரர்களின் அரசனாக நிலைநாட்டினார்.
மாமதாசுரனின் பேரரசு
மாமதாசுரன் முதலில் தனது மாபெரும் அசுரப் படையுடன் பூமியையும் பாதாள உலகத்தையும் கைப்பற்றினான். பின்னர் அவன் தேவலோகத்தின் மீது படையெடுத்தான். விநாயகப் பெருமானின் வரத்தின் தாக்கத்தால், தேவர்களால் கூட அவனை எதிர்க்க முடியவில்லை. படிப்படியாக, திரிலோகம் முழுவதும் அவனது கட்டுப்பாட்டிற்குள் வந்தது.
மாமதாசுரனின் ஆட்சிக்காலத்தில், அநீதி, அநியாயம் மற்றும் அநீதியின் பரவல் அதிகரிக்கத் தொடங்கியது. தேவர்கள் சிறைபிடிக்கப்பட்டனர், முனிவர்களின் யாகங்களில் தடைகள் வரத் தொடங்கின, மேலும் மத அனுசரிப்பும் குறைந்தது. உண்மைக்கும் நீதிக்கும் பதிலாக, அகந்தையும் சுயநலமும் மேலோங்கின.
தேவர்களின் பிரார்த்தனை
நிலைமை மிகவும் மோசமானதால், விஷ்ணு பகவான் தேவர்களுக்கு விக்னராஜப் பெருமானை வழிபடுமாறு அறிவுறுத்தினார். தேவர்கள் அனைவரும் ஓர் ஆண்டு முழுவதும் ஓரெழுத்து கணேச மந்திரத்தின் மூலம் தொடர்ச்சியான பக்தியையும் வழிபாட்டையும் செய்தனர்.
இறுதியாக, பத்ரபாத சுக்ல சதுர்த்தி என்னும் புனித நாளில், நண்பகலில் விக்னராஜப் பெருமான் தேவர்களுக்குக் காட்சியளித்தார். தேவர்கள் தங்கள் வேதனையை வெளிப்படுத்தி, மமதாசுரனின் கொடுமையிலிருந்து விடுதலை வேண்டிப் பிரார்த்தனை செய்தனர். விக்னராஜப் பெருமான் அவர்களுக்கு மதத்தை மீட்டெடுப்பதாக உறுதியளித்தார்.
நாரதஜியின் உபதேசம்
விக்னராஜப் பெருமானின் வருகையைப் பற்றி மமதாசுரன் அறிந்தபோது, அவன் கடும் கோபம் கொண்டான். அக்காலத்தில், நாரத முனிவர் அவனது அவைக்கு வந்தார். அவன் பெற்றிருந்த சக்திகள் அனைத்தும் கணேசப் பெருமானின் அருளால் கிடைத்தவை என்று அவர் விளக்கினார். எனவே, பெருமானை எதிர்ப்பது என்பது தனது அழிவைத் தானே வரவழைத்துக் கொள்வதைப் போன்றது என்றும் கூறினார்.
அசுர குருவான சுக்ராச்சாரியரும், விக்னராஜப் பெருமானின் சரணடைதலை ஏற்றுக்கொள்ளுமாறு மமதாசுரனுக்கு அறிவுரை கூறினார். ஆனால், தனது அகந்தையின் காரணமாக, மமதாசுரன் யாருடைய பேச்சையும் கேட்காமல் போர்ப் பாதையைத் தேர்ந்தெடுத்தான்.
விக்னராஜப் பெருமானும் மமதாசுரனும் மோதியது
மமதாசுரன் தனது பெரும் படையுடனும் மகன்களுடனும் போருக்குப் புறப்பட்டான். அவனது தீய செயலால் விக்னராஜப் பெருமான் கோபமடைந்தார். அவர் தனது தாமரை மலரிலிருந்து ஒரு தெய்வீகத் தாமரையை வெளியிட்டார். அந்தத் தாமரையின் நறுமணம் மிகவும் சக்தி வாய்ந்ததாக இருந்ததால், மமதாசுரன் உட்பட அவனது முழுப் படையும் பலவீனமடைந்து மயங்கி விழுந்தது. மமதாசுரன் சுயநினைவுக்கு வந்தபோது, விக்னராஜப் பெருமானின் தெய்வீக சக்தியை யாராலும் எதிர்க்க முடியாது என்பதை உணர்ந்தான். அவன் உடனடியாகப் பெருமானின் பாதங்களில் சரணடைந்து, தனது தவறுகளுக்காக மன்னிப்புக் கேட்டான். விக்னராஜப் பெருமானின் போதனை விக்னராஜப் பெருமான் மமதாசுரனை மன்னித்து, அவன் இருந்த இடத்திலேயே இருந்து தன்னை வணங்குமாறு கூறினார். கடவுளை நினைத்து வணங்காத இடத்தில், பற்று, பற்றுதல் மற்றும் அகங்காரத்தின் தாக்கம் அதிகரிக்கும் என்று அவர் விளக்கினார். ஆனால், பக்தி மற்றும் மதத்தின் பாதையைப் பின்பற்றுபவர்களை, கடவுளே பாதுகாக்கிறார். கடவுளின் இந்தப் போதனைக்குப் பிறகு, மமதாசுரன் அனைத்து தேவர்களையும் விடுவித்து, மதத்திற்கு எதிரான நிலைப்பாட்டைக் கைவிட்டு, அமைதியான வாழ்க்கையை மேற்கொண்டான். இதற்குப் பிறகு, பிரபஞ்சம் முழுவதும் மதம், நீதி மற்றும் நேர்மை மீண்டும் நிலைநாட்டப்பட்டன.
விக்னராஜ அவதாரத்தின் ஆன்மீக முக்கியத்துவம்
மனித வாழ்வில் பற்று, அகங்காரம் மற்றும் 'எனக்கு இது வேண்டும்' என்ற உணர்விலிருந்து விடுதலைக்கான செய்தியை விக்னராஜ அவதாரம் அளிக்கிறது. மமதாசுரன் அதீத பற்றின் சின்னமாகும், இது ஒருவரை சுயநலம் மற்றும் பந்தத்தில் சிக்க வைக்கிறது.
வாழ்க்கையில் அடையப்படும் அனைத்தும் இறைவனின் அருளால் பெறப்படுகின்றன என்று விக்னராஜப் பெருமான் போதிக்கிறார். ஒரு நபர் அகங்காரம் கொண்டு எல்லாவற்றையும் தனக்கே உரியதாகக் கருதும் போது, துக்கமும் தடைகளும் எழுகின்றன. ஆனால் உண்மையான அமைதியையும் விடுதலையையும் அர்ப்பணிப்பு, பக்தி மற்றும் பணிவு ஆகியவற்றின் மூலமே அடைய முடியும்.
விக்னராஜப் பெருமானை வழிபடுவதன் முக்கியத்துவம்
வாழ்க்கையில் உள்ள தடைகளை நீக்கவும், அகங்காரத்தை அழிக்கவும், ஆன்மீக வளர்ச்சிக்காகவும் விக்னராஜப் பெருமான் வழிபடப்படுகிறார். அவரது அருள் மனதின் பற்றுகளைக் குறைத்து, வாழ்க்கையில் நேர்மறை எண்ணங்களையும் அறநெறியையும் வளர்க்கிறது என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள்.
முடிவுரை
விக்னராஜர், கணேசரின் எட்டு அஷ்ட விநாயகர் அவதாரங்களில் ஏழாவது மற்றும் மிகவும் மகிமை வாய்ந்த வடிவமாவார். மாமாசுரனை வென்றதன் மூலம், பற்று, அகங்காரம் மற்றும் சுயநலம் ஆகியவை இறுதியில் அழிக்கப்படும் என்றும், அதே சமயம் பக்தி, அர்ப்பணிப்பு மற்றும் அறநெறி ஆகியவை நித்தியமாக நிலைத்திருக்கும் என்றும் அவர் உலகிற்குப் போதித்தார். விக்னராஜரின் வடிவம் பக்தர்களை சுய ஞானம், பணிவு மற்றும் இறுதி அமைதிக்கு வழிநடத்துகிறது.





