பித்தோரி ஆமாஸ் என்றால் என்ன, அது எப்போது அனுசரிக்கப்படுகிறது?
பித்தோரி அமாவாசை என்றும் அழைக்கப்படும் பித்தோரி அமாவாசை, இந்துக்களின் ஒரு முக்கியமான பண்டிகையாகும். இது, ஸ்ராவண மாதத்தின் அமாவாசை நாளில் வருகிறது. இந்தப் பண்டிகை, தங்கள் குழந்தைகளின் ஆரோக்கியம், பாதுகாப்பு, செழிப்பு மற்றும் நீண்ட ஆயுளை வேண்டி, திருமணமான பெண்களாலும் தாய்மார்களாலும் முதன்மையாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. குஜராத், மகாராஷ்டிரா மற்றும் கர்நாடகாவில் பின்பற்றப்படும் அமந்தா நாட்காட்டியின்படி, ஸ்ராவண அமாவாசை புனிதமான ஸ்ராவண மாதத்தின் முடிவைக் குறிக்கிறது. வட இந்தியாவில் பயன்படுத்தப்படும் பூர்ணிமாந்தா நாட்காட்டியில், இந்த நாள் பத்ரபாத மாதத்தின் அமாவாசைக்கு ஒத்திருக்கிறது. இந்த நாள் தாய்மைப் பக்தி மற்றும் தெய்வீக அன்னையின் பல்வேறு வடிவங்களின் வழிபாட்டில் ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளது. பாரம்பரியமாக, சப்தமாத்ரிகாக்கள் மற்றும் 64 யோகினிகளின் ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுவதற்காக, கடுமையான விரதம் இருப்பதும், குறிப்பிட்ட சடங்குகளைச் செய்வதும் இதில் அடங்கும்.
பித்தோரி அமாவாசையின் பொருள் மற்றும் தோற்றம்
பித்தோரி என்ற சொல், மாவு அல்லது பிசைந்த மாவு என்று நேரடிப் பொருள் தரும் 'பித்' என்ற சமஸ்கிருத வார்த்தையிலிருந்து உருவானது. இந்தச் சொற்பிறப்பியல், தாய்மார்கள் அரிசி அல்லது கோதுமை மாவைப் பயன்படுத்தி தெய்வங்களின் குறியீட்டு உருவங்களையோ அல்லது சிறிய சிலைகளையோ உருவாக்கும் ஒரு பாரம்பரிய வழக்கத்தைப் பிரதிபலிக்கிறது. மாவில் செய்யப்பட்ட இந்த உருவங்கள், உயிரைப் பேணி வளர்த்துப் பாதுகாக்கும் தெய்வீகத் தாய்மை ஆற்றல்களைக் குறிக்கின்றன. வரலாற்று ரீதியாக, குடும்ப வம்சத்தின் பாதுகாவலராகத் தாயின் பங்கிற்கு அளிக்கப்படும் கலாச்சார முக்கியத்துவத்தை இந்த விழா எடுத்துக்காட்டுகிறது. மகாராஷ்டிரா போன்ற பகுதிகளில், இந்த நாள் போலா திருவிழாவுடனும் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அத்தேதியில் காளைகள் வழிபடப்படுகின்றன. இது வளமை, வாழ்வாதாரம் மற்றும் குடும்ப நலனை ஆதரிக்கும் விவசாயச் சுழற்சி ஆகியவற்றின் பரந்த கொண்டாட்டத்தைக் குறிக்கிறது.
பித்தோரி அமாஸின் பாரம்பரிய விரத கதா
பித்தோரி அமாவாசையுடன் தொடர்புடைய விரதக் கதை, பிராந்திய மரபுகளில் காணப்படுகிறது. இது தாய்மையின் பக்தி மற்றும் தெய்வீகத் தலையீட்டின் சக்தியை வலியுறுத்துகிறது. ஒரு பிரபலமான கதை, பிறந்த சில நாட்களிலேயே தன் குழந்தைகளை இழந்த ஒரு பெண்ணின் கதையைச் சொல்கிறது. ஆழ்ந்த துயரத்தில் மூழ்கிய அவள், ஆன்மீக வழிகாட்டுதலை நாடினாள். அப்போது, ஸ்ராவண அமாவாசை அன்று கடுமையான விரதத்தைக் கடைப்பிடித்து, 64 யோகினிகளையும் சப்தமாத்ரிகாக்களையும் வழிபடுமாறு அவளுக்கு அறிவுரை வழங்கப்பட்டது. அந்தச் சடங்குகளை முழு பக்தியுடன் பின்பற்றியதால், அவள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டாள்; அவளுடைய குழந்தைகள் உடல்நலம் பெற்று நீண்ட ஆயுளுடன் வாழ்ந்தனர். இந்தக் கதையின் மற்றொரு பதிப்பு, தன் குழந்தைகளை இழந்த ஒரு மருமகள், ஒரு மலைக்குச் சென்று அங்குள்ள தேவிகளை வழிபட்டு ஒரு இரகசியச் சடங்கைப் பின்பற்றியதை எடுத்துக்காட்டுகிறது. தேவிகள் மகிழ்ந்தபோது, அவளுக்குத் தாய்மை என்ற வரத்தையும், அவளுடைய குழந்தைகளுக்குப் பாதுகாப்பையும் வழங்கினர். தூய உள்ளத்துடன் தன்னை அணுகுபவர்களின் சந்ததியைத் தெய்வீக அன்னை பாதுகாக்கிறாள் என்ற நம்பிக்கையை இந்தக் கதைகள் வலுப்படுத்துகின்றன.
தாய்மை மற்றும் பாதுகாப்பின் ஆன்மீக முக்கியத்துவம்
இந்து தத்துவத்தில், தாய்மை என்பது பிரகிருதி (இயற்கை) மற்றும் சக்தி (ஆற்றல்) ஆகியவற்றின் வெளிப்பாடாகக் கருதப்படுகிறது. இது நிபந்தனையற்ற அன்பு, தியாகம் மற்றும் பேணி வளர்த்தல் ஆகிய குணங்களை உள்ளடக்கியது. பித்தோரி ஆமாஸ், தாய்மார்கள் தங்கள் குழந்தைகளின் நல்வாழ்வுக்கான ஆன்மீகப் பொறுப்பை உணர்ந்து கொள்வதற்காக ஒரு பிரத்யேக நேரத்தை வழங்குகிறது. இந்த நாளில் செய்யப்படும் பிரார்த்தனைகள், குழந்தைகளைச் சுற்றி ஒரு பாதுகாப்பு கவசத்தை உருவாக்கி, அவர்களை எதிர்மறை தாக்கங்கள் மற்றும் தடைகளிலிருந்து காக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. இந்த அனுசரிப்பு உடல் நலத்தைப் பற்றியது மட்டுமல்ல, அடுத்த தலைமுறையின் ஆன்மீக வளர்ச்சி மற்றும் ஒழுக்க வழிகாட்டுதலைப் பற்றியதுமாகும். பல்வேறு பிரபஞ்ச சக்திகளைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் தேவியர்களான 64 யோகினிகளை வழிபடுவதன் மூலம், ஒரு குழந்தையின் வளர்ப்பு முழு பிரபஞ்சத்தின் பேணி வளர்க்கும் சக்திகளால் ஆதரிக்கப்படுகிறது என்பதை பக்தர்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்.
பித்தோரி அமாஸுக்கான சடங்குகள் மற்றும் விதிகள்
பித்தோரி ஆமாஸ் அனுசரிப்பானது, மனதையும் உடலையும் தூய்மைப்படுத்தும் நோக்கில் வடிவமைக்கப்பட்ட பல கட்டமைக்கப்பட்ட சடங்குகளை உள்ளடக்கியது. இந்த நாள், அதிகாலையில் புனித நதியிலோ அல்லது சில துளிகள் கங்கை நீர் கலந்த நீரிலோ நீராடுவதன் மூலம் தொடங்குகிறது. பெண்கள் விரதம் (உபவாசம்) கடைப்பிடிக்கின்றனர், இது பொதுவாக சூரிய உதயம் முதல் சூரிய அஸ்தமனம் வரை அல்லது மாலையில் பூஜை முடியும் வரை நீடிக்கும். முக்கிய சடங்கில், 64 யோகினிகள் மற்றும் சப்தமாத்ரிகாக்களின் அடையாள உருவங்களை ஒரு துணியிலோ அல்லது மர மேடையிலோ வரைவது அல்லது வைப்பது அடங்கும். தூபம், விளக்குகள், மலர்கள் மற்றும் மாவில் (பித்) செய்யப்பட்ட இனிப்புகள் போன்ற காணிக்கைகள் தெய்வங்களுக்குச் சமர்ப்பிக்கப்படுகின்றன. பூஜைக்குப் பிறகு, தாய்மார்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு இனிப்புகளை பிரசாதமாக விநியோகிக்கின்றனர், இது தெய்வீக ஆசீர்வாதங்கள் கைமாறுவதைக் குறிக்கிறது. அன்றைய நாளின் ஆன்மீகப் புண்ணியத்தை நிறைவு செய்வதற்கான நடைமுறையின் ஒரு கட்டாயப் பகுதியாக பித்தோரி விரதக் கதையைப் படிப்பது அல்லது கேட்பது உள்ளது.
இந்து பாரம்பரியத்தில் அமாவாசையின் முக்கியத்துவம்
வேத நாட்காட்டியில், சுயபரிசோதனை, முன்னோர்களை நினைவுகூர்தல் மற்றும் ஆன்மீக ஒழுக்கத்திற்கான நேரமாக அமாவாசை ஒரு தனித்துவமான இடத்தைப் பெற்றுள்ளது. சில அமாவாசை நாட்கள் கனமானவையாகவும் அல்லது எச்சரிக்கை சார்ந்தவையாகவும் கருதப்படும் வேளையில், பாதுகாப்பைத் தேடுவதற்குச் சிரவண அமாவாசை மிகவும் மங்களகரமானதாகக் கருதப்படுகிறது. இது பௌதீக மற்றும் ஆன்மீக உலகங்களுக்கு இடையேயான திரை மெல்லியதாக இருக்கும் ஒரு நாள் என்று நம்பப்படுகிறது. எனவே, தேவைப்பட்டால் பித்ரு தர்ப்பணம் (முன்னோர்களுக்குப் படையல் செய்தல்) மற்றும் காலசர்ப்ப தோஷ சடங்குகளைச் செய்வதற்கு இது ஒரு சிறந்த நேரமாக அமைகிறது. இருப்பினும், பித்தோரி அமாவாசையின் முக்கிய நோக்கம், வாழும் சந்ததியினர் மற்றும் குடும்பத்தின் தொடர்ச்சி ஆகியவற்றின் மீதே உள்ளது. அமாவாசையின் இருண்ட இரவு, பக்தி விளக்குகளால் ஒளிரூட்டப்படுகிறது. இது, குழந்தைகளைப் பாதிக்கக்கூடிய எந்தவொரு இருள் அல்லது துரதிர்ஷ்டத்தின் மீதும் தாய் அன்பு பெற்ற வெற்றியைக் குறிக்கிறது.
குஜராத் மற்றும் மகாராஷ்டிராவில் உள்ள பிராந்திய பழக்கவழக்கங்கள்
மகாராஷ்டிராவில், பித்தோரி அமாவாசை பெரும்பாலும் பைல் போலாவுடன் சேர்த்து கொண்டாடப்படுகிறது. அன்று விவசாயிகள், வயல்களில் கடினமாக உழைத்த தங்கள் காளைகளுக்கு நன்றி தெரிவிக்கும் விதமாக அவற்றை அலங்கரிக்கின்றனர். குஜராத்தில், இந்த நாள் மிகவும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. பல குடும்பங்கள் அஷாபுரா தேவிக்கோ அல்லது பிற உள்ளூர் மாத்ரிகா கோயில்களுக்கோ சென்று வழிபடுகின்றனர். 'பூரன் போலி' அல்லது 'கீர்' போன்ற பிராந்திய இனிப்புகள் படைக்கப்படுகின்றன. கொண்டாட்டங்களில் உள்ள இந்த வேறுபாடு, இந்து பாரம்பரியங்கள் விவசாய நன்றியுணர்வையும் குடும்ப ஆன்மீகத்தையும் எவ்வாறு ஒன்றிணைக்கின்றன என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது. பல வீடுகளில், குடும்பத்தின் மூத்த பெண்கள் சடங்குகளை முன்னின்று நடத்துகின்றனர். அவர்கள் கதைகளையும், குடும்பத்திற்கே உரிய குறிப்பிட்ட பழக்கவழக்கங்களையும் இளைய மருமகள்களுக்குக் கடத்தி, அதன் மூலம் பித்தோரி விரதத்தின் கலாச்சாரத் தொடர்ச்சியைத் தலைமுறைகள் கடந்து உறுதி செய்கின்றனர்.
நவீன பொருத்தப்பாடு மற்றும் பொதுவான தவறான கருத்துக்கள்
தற்காலத்தில், பல குடும்பங்கள் பித்தோரி ஆமாஸைத் தொடர்ந்து கடைபிடிக்கின்றன, இருப்பினும் சில சமயங்களில் மாவு சிலைகளுக்குப் பதிலாக தேவிகளின் புகைப்படங்கள் அல்லது அச்சிடப்பட்ட படங்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இந்த விரதம் ஒரு கடுமையான, பயத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட சடங்கு என்பது ஒரு பொதுவான தவறான கருத்தாகும். உண்மையில், இந்த விழாவின் சாராம்சம் நன்றியுணர்விலும், தன் குழந்தையின் நலனுக்காக ஒரு தாய் கொண்டிருக்கும் நனவான நோக்கத்திலும் அடங்கியுள்ளது. நவீன வாழ்க்கை முறை மாற்றங்கள் பகுதி விரதத்திற்கோ அல்லது எளிமைப்படுத்தப்பட்ட சடங்குகளுக்கோ வழிவகுத்தாலும், குடும்ப நல்லிணக்கம் மற்றும் தாய்-குழந்தை இடையேயான உணர்ச்சிப் பிணைப்பே இதன் முக்கிய மையமாக உள்ளது. இது, குடும்பப் பாதுகாப்பின் பாரம்பரிய விழுமியங்களையும், இந்து கலாச்சாரத்தில் பெற்றோரின் பங்கின் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தையும் நவீன தலைமுறைக்கு நினைவூட்டுகிறது.








