மாயையின் ஜொலிப்பைக் கடந்து
வாழ்க்கை என்பது, உண்மையில் முக்கியமானவற்றிலிருந்து உங்களைத் தடுக்கும் பளபளப்பான கவனச்சிதறல்களின் தொடர் என்று எப்போதாவது உணர்ந்திருக்கிறீர்களா? நான் நிச்சயமாக உணர்ந்திருக்கிறேன். பல ஆண்டுகளாக நான் வேத மரபுகளைப் பின்பற்றி வரும் அனுபவத்தில், மோகினி ஏகாதசி என்பது சரியாக அந்த உணர்விற்கான ஒரு பிரபஞ்ச மீட்டமைப்புப் பொத்தான் (reset button) போன்றது என்பதை நான் கவனித்திருக்கிறேன். வைகாசி மாதத்தின் சுக்ல பட்சத்தில் வரும் இந்த நாள், வெறும் உணவைத் தவிர்ப்பதை விட மேலானது; நாம் அனைவரும் வாழும் அந்த மாபெரும் பிரமையாகிய 'மாயை'யின் அடுக்குகளைப் பிரித்துப் பார்ப்பதற்கான ஒரு ஆழமான வாய்ப்பு இது. சுவாரஸ்யமாக, பல ஆண்டுகளாக இந்த விரதத்தைக் கடைப்பிடித்த பிறகு, இது ஒரு ஆன்மீகப் பாலமாகச் செயல்படுகிறது என்பதை நான் உணர்ந்திருக்கிறேன். வருத்தினி ஏகாதசி-வின் ஆற்றலிலிருந்து நாம் மாறுவதைப் போலவே, நவீன வாழ்க்கையின் குழப்பங்களுக்கு மத்தியில் நமது உண்மையான, களங்கமற்ற சுயத்தைக் கண்டறிய, விஷ்ணு பகவானின் மயக்கும் அருளைத் தழுவ மோகினி ஏகாதசி நம்மை அழைக்கிறது.
அழியாத தன்மையைக் காத்த தெய்வீக அழகு
மோகினி யார்?
இந்த நாளின் சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால், விஷ்ணு பகவான் எடுத்த ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவம்தான். 'மோகினி' என்ற சொல் 'மோகம்' என்பதிலிருந்து வந்தது, அதன் பொருள் மயக்கம் அல்லது மாயை. ஆரம்பத்தில், இது ஒரு அழகான பெண்ணைப் பற்றிய கதை என்று நான் நினைத்தேன், ஆனால் பின்னர் அதன் ஆழத்தை உணர்ந்தேன்: சமுத்திர மந்தனத்தின் போது 'அமிர்தத்தை' (அழியாத தன்மையின் அமுதம்) பாதுகாக்க விஷ்ணு மோகினியாக மாறினார்.
அசுரர்களும் தேவர்களும் போரிட்டுக் கொண்டிருந்தபோது, பிரபஞ்ச ஒழுங்கைப் பேணுபவர்களை அமிர்தம் சென்றடைவதை உறுதிசெய்யும் விதமாக, பகவான் இந்த மயக்கும் வடிவத்தைப் பயன்படுத்தி அசுரர்களின் கவனத்தைத் திசைதிருப்பினார். இது ஒரு தெளிவான உருவகம்—சில சமயங்களில், நமது ஆன்மாவை எது வளர்க்கிறது, நமது அகந்தைக்கு எது தீனி போடுகிறது என்பதைப் பிரித்தறிய நமக்குத் தெய்வீகத் தலையீடு தேவைப்படுகிறது. நமது வாழ்வில், நமது உயர்ந்த நோக்கத்திலிருந்து நம்மை விலக்கிச் செல்லும் 'கவர்ச்சிகரமான' கவனச்சிதறல்களைக் கடந்து பார்க்கும் ஞானத்தை மோகினி பிரதிபலிக்கிறாள்.
பாவத்திலிருந்து மீட்புக்கான ஒரு பயணம்
மோகினி ஏகாதசி விரதகதையின் சக்தி
பகவான் கிருஷ்ணர் இந்தக் கதையை யுதிஷ்டிர மன்னனுக்கு விவரித்தபோது, தனபாலன் என்ற செல்வந்த வணிகரின் இளைய மகனான திருதபுத்தியின் வாழ்க்கையைப் பகிர்ந்துகொண்டார்.
திருதபுத்தி, மென்மையாகச் சொல்வதானால், அடக்க முடியாதவனாக இருந்தான். அவன் தன் தந்தையின் செல்வத்தைத் தீய பழக்கங்களில் வீணடித்து, அறநெறிக்கு வெகு தொலைவில் ஒரு வாழ்க்கையை வாழ்ந்தான். ஆனால், வீட்டை விட்டு வெளியேற்றப்பட்டு, அதலபாதாளத்தில் வீழ்ந்த பிறகு, அவன் கௌண்டின்ய முனிவரைச் சந்தித்தான். அந்த முனிவர், மோகினி ஏகாதசி விரதத்தைக் கடைப்பிடிக்குமாறு அவனுக்கு அறிவுரை கூறினார். அந்த மாற்றத்தை உங்களால் கற்பனை செய்து பார்க்க முடிகிறதா? பல வருட வருத்தங்களால் பாரம் சுமந்திருந்த இந்த மனிதன், ஒரேயொரு, உண்மையான விரதத்தின் மூலம் முழுமையான மீட்பைக் கண்டான். இது நமக்கு ஒரு முக்கியப் பாடத்தைக் கற்பிக்கிறது: நாம் எவ்வளவு தூரம் வழிதவறிச் சென்றிருந்தாலும், ஒளிக்குத் திரும்பும் பாதை எப்போதும் திறந்தே இருக்கிறது. உங்கள் ஆன்மீகப் பயணத்தைத் தொடங்க ஒருபோதும் தாமதமாகாது; நோக்கம் தூய்மையாக இருக்கும்போது, இந்தப் பிரபஞ்சம் வியக்கத்தக்க வகையில் மன்னிக்கும் குணம் கொண்டது.
சடங்குகளுக்கான உங்கள் நடைமுறை வழிகாட்டி
தெய்வத்துடன் இணைதல்
மக்கள் பெரும்பாலும் 'சரியான' சடங்குகளைப் பற்றி மன அழுத்தத்திற்கு ஆளாவதை நான் கவனித்திருக்கிறேன், ஆனால் விஷயத்தின் சாராம்சம் பக்திதான்.
உங்கள் நாளை ஒரு புனித நீராடலுடன் (ஸ்நானம்) தொடங்குங்கள் — உங்களால் ஒரு புனித நதியை அடைய முடியாவிட்டால், உங்கள் வாளியில் ஒரு துளி கங்கை நீரைச் சேர்ப்பது அற்புதங்களைச் செய்யும்! விஷ்ணு பகவானுக்கு முன் விளக்கேற்றி, மஞ்சள் மலர்களைச் சமர்ப்பிப்பது நோக்கத்தை அமைப்பதற்கான ஒரு அழகான வழியாகும். நீங்கள் 'நிர்ஜலா' (நீரற்ற) விரதத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தாலும் அல்லது பழங்களுடன் கூடிய பகுதி விரதத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தாலும், உங்கள் மனதை தெய்வீகத்தில் நிலைநிறுத்துவதே இதன் நோக்கமாகும். நாள் முழுவதும் 'ஓம் நமோ பகவதே வாசுதேவாய' என்று உச்சரிப்பது ஒரு தாள லயமுள்ள நங்கூரம் போலச் செயல்பட்டு, வேலை அல்லது சமூக ஊடகங்களின் உலகியல் குழப்பங்களுக்குள் உங்கள் எண்ணங்கள் மீண்டும் அடித்துச் செல்லப்படுவதைத் தடுக்கிறது. பகவானின் பாதுகாப்பு அருளை உங்களுக்கு நினைவூட்ட, மோகினி அவதாரத்தின் ஒரு சிறிய புகைப்படத்தை அருகில் வைத்திருக்குமாறு நான் எப்போதும் பரிந்துரைக்கிறேன்.
ஆன்மாவின் ஒழுக்கம்: செய்ய வேண்டியவை மற்றும் செய்யக்கூடாதவை
ஆனால் நீங்கள் என்ன சாப்பிடுகிறீர்கள் என்பதைப் போலவே நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள் என்பதும் முக்கியம் என்று நான் சொன்னால் என்ன?
இந்த நாளில், நாம் தானியங்கள், பயறு வகைகள், வெங்காயம் மற்றும் பூண்டு ஆகியவற்றைத் தவிர்க்கிறோம்—இது ஏகாதசியின் வழக்கமான நெறிமுறை. இருப்பினும், உண்மையான ஒழுக்கம் நமது நடத்தையில்தான் உள்ளது. இந்த நாளை ஒரு 'பேச்சு விரதமாகவும்' கருதுமாறு நான் எப்போதும் என் நண்பர்களிடம் கூறுவேன். புறம்பேசுதல், கோபம் மற்றும் கடுமையான வார்த்தைகளைத் தவிர்க்கவும். இது சத்தியம் (உண்மை) மற்றும் பிரம்மச்சரியம் (ஒழுக்கம்) ஆகியவற்றிற்கான நாள். சுவாரஸ்யமாக, உணவை உடல்ரீதியாகக் கட்டுப்படுத்துவது மனதைக் கூர்மையாக்குவதற்காகவே தவிர, எரிச்சலூட்டுவதற்காக அல்ல! நீங்கள் எரிச்சலடைவதாக உணர்ந்தால், ஒரு ஆழ்ந்த மூச்சை எடுத்து, இந்தப் பசி ஒரு தண்டனையல்ல, ஆன்மீகத் தூய்மைக்கான ஒரு கருவி என்பதை உங்களுக்கு நீங்களே நினைவூட்டுங்கள். நீங்கள் வழக்கமாக செரிமானத்திற்காகச் செலவிடும் அந்தக் கூடுதல் ஆற்றலை, பிரார்த்தனைகள் மற்றும் சுயசிந்தனையில் கவனம் செலுத்தப் பயன்படுத்துங்கள்.
நவீன உலகில் இந்த விரதம் ஏன் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது
உள் அமைதியின் அமுதம்
நமது பரபரப்பான கலாச்சார உலகில், நாம் தொடர்ந்து 'விருப்பங்களால்' துரத்தப்படுகிறோம். மோகினி ஏகாதசி ஒரு சரியான மாற்று மருந்தாகும். இந்த விரதத்தை அனுசரிப்பதன் மூலம், நாம் வெறும் 'புண்யம்' அல்லது புண்ணியத்திற்காக மட்டும் தேடுவதில்லை; பற்றுகளை விடுவதற்கு நமது மூளைக்கு நாம் தீவிரமாகப் பயிற்சி அளிக்கிறோம். இதன் ஆன்மீகப் பலன்கள் அளப்பரியவை — நம்மைச் சிக்கவைக்கும் கடந்த கால கர்மங்களின் சுமையை இது நீக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. உண்மையான ஏகாதசி அனுசரிப்பிற்குப் பிறகு, விரதம் மேற்கொள்பவர்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் திடீரென ஒரு தெளிவை அனுபவிப்பதை நான் கண்டிருக்கிறேன். இது, கனமழையின் போது உங்கள் காரின் முன்பக்கக் கண்ணாடியில் உள்ள பனிமூட்டத்தை அகற்றுவது போன்றது; திடீரென, முன்னால் உள்ள சாலை தெளிவாகத் தெரியும். இந்த விரதத்தால் வாக்களிக்கப்பட்ட முக்தி (மோட்சம்) என்பது மரணத்திற்குப் பிறகு மட்டும் நடக்கும் ஒன்றல்ல; அது இப்போதே உங்கள் மனதை கவலை மற்றும் பேராசையிலிருந்து விடுவிப்பதில் தொடங்குகிறது.
இறுதிக் கோட்டைக் கடத்தல்: துவாதசி மற்றும் பாரணம்
ஏகாதசி அன்று சூரியன் மறையும்போது பயணம் முடிவதில்லை. அடுத்த நாளான துவாதசியும் அதே அளவு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது.
முழுமையான ஆன்மீகப் பலன்களைப் பெறுவதற்கும், இந்தச் சுழற்சியை நிறைவு செய்வதற்கும், 'பாரணம்' (விரதத்தை முடித்தல்) குறிப்பிட்ட முகூர்த்தத்திற்குள் செய்யப்பட வேண்டும். ஆனால், ஒரு விஷயம்: நீங்கள் சாப்பிடுவதற்கு முன்பு, தேவையுள்ளவர்களுக்கோ அல்லது ஒரு பிராமணருக்கோ உணவும் தட்சிணையும் வழங்குவது வழக்கம். இந்தத் தர்மச் செயல், நீங்கள் வளர்த்தெடுத்த ஆன்மீக ஆற்றலை நிலைநிறுத்துகிறது. நமது ஆன்மீக வளர்ச்சி, மற்றவர்களுக்கு நாம் செய்யும் சேவையுடன் உள்ளார்ந்த முறையில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை இது நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. பாரணத்திற்குப் பிறகு, நான் வழக்கமாக ஒருவித இலகுத்தன்மையையும், தெய்வீகத்துடன் ஒரு புதுப்பிக்கப்பட்ட தொடர்பையும் உணர்கிறேன்; அது மாதத்தின் மீதமுள்ள நாட்கள் முழுவதும் என்னைத் தாங்கிச் செல்கிறது. நினைவில் கொள்ளுங்கள், அந்த அமைதியை வெறுமனே தொழுகை விரிப்பில் விட்டுவிடுவதல்ல, அதை முன்னோக்கி எடுத்துச் செல்வதே குறிக்கோள்.
